一切持還自然持一切內有，欲使有現在持耶？一切持還自然持一切內有，欲使有現在持耶？還自然持現在內有，若有一切持還持還自還自然持現在內有，若有一切持還持還自然持。云何還一切持？云何還一切持不有自然持。
云何還一切持？云何還一切持不有自然持？若審有一切持有自然持，如所說有一然持？
若審有一切持有自然持，如所說有一切持、有自然持，彼亦無也。復作是說：當言一切持、有自然持，彼亦無也。復作是說：當言一切有。何以故？如爾所覺，不如彼有。不有彼，彼切有。
何以故？如爾所覺，不如彼有。
不有彼，彼無也，是故一切有。一切遍有一切耶？答曰：不無也，是故一切有。一切遍有一切耶？
答曰：不得言有。何以故？猶如有青色，彼無黃色。尊得言有。何以故？
猶如有青色，彼無黃色。尊作是說：不當言。何以故？不以物有勝有餘作是說：不當言。
何以故？不以物有勝有餘也，不以住勝有餘。若彼有者此非好，不等也，不以住勝有餘。
若彼有者此非好，不等威儀。當言有一切耶？答曰：不得作是說。何威儀。當言有一切耶？
答曰：不得作是說。何以故？不以無常言有常，亦不有常言無常。尊以故？
不以無常言有常，亦不有常言無常。尊作是說：一切名者，此相無處所，是故盡不得作是說：一切名者，此相無處所，是故盡不得言有。一切盡當有一切耶？答曰：不得言無也，言有。
一切盡當有一切耶？答曰：不得言無也，盡有一切。何以故？不以無常言有常、有常言盡有一切。
何以故？不以無常言有常、有常言無常。尊作是說：不應作是語。何以故？緣是有無常。
尊作是說：不應作是語。何以故？
緣是有諸法界德、諸法耗亂。諸法耗亂，諸法無有諸法界德、諸法耗亂。諸法耗亂，諸法無有定處，是故不應作是說。一當言一切有耶？答定處，是故不應作是說。
一當言一切有耶？答曰：不應作是說。何以故？凡夫人亦不還學曰：不應作是說。
何以故？凡夫人亦不還學無學法，學無學法、無學學無學法，是故不無學法，學無學法、無學學無學法，是故不應作是說。尊作是說：不應作是說。若成就者應作是說。
尊作是說：不應作是說。若成就者彼則有也，然無有一切成就也，是故不應彼則有也，然無有一切成就也，是故不應作是說。一當言一切成就耶？或作是說：不作是說。
一當言一切成就耶？或作是說：不應作是說。凡夫人不成就學無學無學法，是應作是說。
凡夫人不成就學無學無學法，是故不應作是說。復次不應作是說。何以故？若故不應作是說。復次不應作是說。
何以故？若有所得而不忘失，彼當成就、彼亦不盡得不有所得而不忘失，彼當成就、彼亦不盡得不失，是故不應作是說也。一切智者，其義云何？失，是故不應作是說也。
一切智者，其義云何？或作是說：覺知一切是謂薩芸然，猶如明書或作是說：覺知一切是謂薩芸然，猶如明書則名書師。復次於一切事知自在，是謂薩芸則名書師。
復次於一切事知自在，是謂薩芸
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