法則有選數。或作是說：無有相應。何以故？法則有選數。或作是說：無有相應。
何以故？彼非一切不俱生。問：如所說，心所念法與心彼非一切不俱生。
問：如所說，心所念法與心相應、與心縛著、依心迴轉，彼有違。亦說俱生相應、與心縛著、依心迴轉，彼有違。亦說俱生痛想念。彼所說，不與相應亦不俱生，如是彼痛想念。
彼所說，不與相應亦不俱生，如是彼無。惟說無相應，亦說見諦信不壞智相應。問：無。惟說無相應，亦說見諦信不壞智相應。
問：若相相應聲，二比丘亦說小有諍訟與共相若相相應聲，二比丘亦說小有諍訟與共相應。欲使彼共相應耶？若已念聞聲，是念者亦應。欲使彼共相應耶？
若已念聞聲，是念者亦說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因緣，欲使識是念耶？若與聲俱生者，亦說比丘緣，欲使識是念耶？
若與聲俱生者，亦說比丘心俱生。毘摩質阿須倫頸有五縛而自觀見，心俱生。毘摩質阿須倫頸有五縛而自觀見，欲使彼心俱生耶？誰依意識？或作是說：五識欲使彼心俱生耶？
誰依意識？或作是說：五識身已生依盡。問：無色界中不生意識，彼無五身已生依盡。
問：無色界中不生意識，彼無五識身。或作是說：依六識身。問：色有增減則不識身。或作是說：依六識身。
問：色有增減則不可知。或作是說：心左右四大依意識。問：彼視可知。或作是說：心左右四大依意識。
問：彼視色無有增減。或作是說：一切身四大依意識。色無有增減。或作是說：一切身四大依意識。
問：所造色無有增減。答曰：以彼四大便有問：所造色無有增減。答曰：以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是說：自根依身意識依名字。
尊僧迦蜜作如是說：自根依身意識見一一心一切自根，身心所作處處有勝。復見一一心一切自根，身心所作處處有勝。復次心俱有四大，當言依識。識與彼四大各各次心俱有四大，當言依識。
識與彼四大各各相依，如索繩綖。相依，如索繩綖。如菩薩夢見五事，如彼識，為依何等？或作是如菩薩夢見五事，如彼識，為依何等？
或作是說：見聞念知是其緣。問：彼初不作如是大夢，說：見聞念知是其緣。問：彼初不作如是大夢，夢見緹麗木在臍中生。問：我聞阿須倫作如夢見緹麗木在臍中生。
問：我聞阿須倫作如是大臥具，我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。是大臥具，我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。或作是說：曩昔三耶三佛作如是大夢，彼聞或作是說：曩昔三耶三佛作如是大夢，彼聞某甲授決時，彼是識因緣。或作是說：彼識見某甲授決時，彼是識因緣。
或作是說：彼識見聞，念知本亦經歷，彼非不有緣。晝想夜夢，聞，念知本亦經歷，彼非不有緣。晝想夜夢，是故彼夢彼識。當言顛倒、當言非顛倒耶？或是故彼夢彼識。
當言顛倒、當言非顛倒耶？或作是說：當言顛倒，本無今造。復次當言非顛作是說：當言顛倒，本無今造。
復次當言非顛
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