又身非命，是故身非生。身不生時，命異身異，又身非命，是故身非生。身不生時，命異身異，身與命各各異。或作是說：生者是命，身者即身與命各各異。
或作是說：生者是命，身者即生，是故身是命，身與命異，對異無有此。若生，是故身是命，身與命異，對異無有此。若諸法因對生者，此法當言與法相應生。或作諸法因對生者，此法當言與法相應生。
或作是說：當言生，曾一時見炎光同出。問：此非譬是說：當言生，曾一時見炎光同出。問：此非譬喻。如意炎者非光、如光非炎，若俱取者則有喻。
如意炎者非光、如光非炎，若俱取者則有二情。或作是說：當言俱相應生。若隻生者無二情。或作是說：當言俱相應生。
若隻生者無初火自然。猶如彼有薪，然無火；設復有火，然初火自然。猶如彼有薪，然無火；
設復有火，然復無薪，是故當言相應生。問：如彼初火自復無薪，是故當言相應生。問：如彼初火自然，火當生時謂之然，如生無薪。或作是說：此然，火當生時謂之然，如生無薪。
或作是說：此當言生。設彼隻生者，十二因緣則不順。如彼當言生。設彼隻生者，十二因緣則不順。
如彼有無明無有行，如無明滅時彼便有行。問：彼有無明無有行，如無明滅時彼便有行。問：彼十二因緣則不有順，如有無明彼行不生，行十二因緣則不有順，如有無明彼行不生，行生無有無明。或作是說：此等俱相應生。設隻生無有無明。
或作是說：此等俱相應生。設隻生者，相應無有果、果無有因。如俱生無有果，生者，相應無有果、果無有因。
如俱生無有果，如有果無有俱相應生。問：彼俱相應生，彼俱如有果無有俱相應生。問：彼俱相應生，彼俱無有果，果無有因。如俱相應生果不生，若果無有果，果無有因。
如俱相應生果不生，若果不生，無有俱相應生。或作是說：當言俱相不生，無有俱相應生。或作是說：當言俱相應生。若隻者，本亦當隻生，是故當言本生。應生。
若隻者，本亦當隻生，是故當言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，亦當隻生，是故若不隻生，亦復不俱相應生，亦當隻生，是故當言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，永不當言本生。
若不隻生，亦復不俱相應生，永不復生。問：非境界因有果，彼相應生。隻生先復生。問：非境界因有果，彼相應生。
隻生先亦當隻生，是故本當壞。若本不壞，俱相應生亦當隻生，是故本當壞。若本不壞，俱相應生亦復不壞，是故永不壞。問：已生我有壞，是故亦復不壞，是故永不壞。
問：已生我有壞，是故本不壞。問：若隻不生，相應亦不生，是故永不本不壞。問：若隻不生，相應亦不生，是故永不生相應俱生。或作是說：當言相應生，先有生相應俱生。
或作是說：當言相應生，先有穀種後有萌牙。問：中間穀子盡，若種子時，穀種後有萌牙。問：中間穀子盡，若種子時，時則有生。答曰：此非譬喻，穀子腐則無。或時則有生。
答曰：此非譬喻，穀子腐則無。或作是說：當言相應生。若俱起相應，與果二俱作是說：當言相應生。
若俱起相應，與果二俱
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