響，此某甲音響。問：非人著人形語，是故有響，此某甲音響。問：非人著人形語，是故有音聲。復次當言此非人聲。見過去人、見未來音聲。
復次當言此非人聲。見過去人、見未來人、亦見方俗神著人語，實無虛神，離不人、亦見方俗神著人語，實無虛神，離不憶所說。世尊亦說：此非阿拘婆羅天子。阿拘憶所說。
世尊亦說：此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說此偈言，魔天波旬著阿拘婆羅婆羅天子說此偈言，魔天波旬著阿拘婆羅天子說此偈言。此魔所說，非其天子。以何等天子說此偈言。
此魔所說，非其天子。以何等故天謂之鬼？或作是說：居住天上故曰天，如故天謂之鬼？
或作是說：居住天上故曰天，如生水中謂之水種、生山澤中謂之山澤種。或生水中謂之水種、生山澤中謂之山澤種。或作是說：生至天上故曰天，如其乘車謂乘車作是說：生至天上故曰天，如其乘車謂乘車人。或作是說：宿止天上謂之天，如住城墎人。
或作是說：宿止天上謂之天，如住城墎是城墎人。若比丘著衣食，起欲想瞋恚想，是城墎人。若比丘著衣食，起欲想瞋恚想，起殺害想，彼檀越主頗有罪無耶？或作是說：起殺害想，彼檀越主頗有罪無耶？
或作是說：彼檀越無有罪。何以故？彼人作罪已不受。問：彼檀越無有罪。何以故？
彼人作罪已不受。問：如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入無量如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入無量念三昧專志不移，彼檀越主得無量善業功念三昧專志不移，彼檀越主得無量善業功德。如是契經各相違。答曰：彼不作是心：我作德。
如是契經各相違。答曰：彼不作是心：我作欲想。問：不作是念：彼受我物，入無量念三昧欲想。
問：不作是念：彼受我物，入無量念三昧專志不移。問：彼不作是心，施此人食。食入無專志不移。問：彼不作是心，施此人食。
食入無量三昧，著檀越衣。答曰：若著檀越衣食，彼量三昧，著檀越衣。答曰：若著檀越衣食，彼使獲福。問：不應作是說。自身有患，餘人受疼使獲福。
問：不應作是說。自身有患，餘人受疼痛。不於中間思惟不淨，有非罪咎，應慚不慚、痛。
不於中間思惟不淨，有非罪咎，應慚不慚、應羞不羞。彼慚愧羞，當言善耶？當言不善耶？應羞不羞。彼慚愧羞，當言善耶？
當言不善耶？當言無記耶？或作是說：當言善與法相應。問：當言無記耶？
或作是說：當言善與法相應。問：彼不與法相應；可慚便慚，彼當言法相應。彼不與法相應；
可慚便慚，彼當言法相應。或作是說：當不善有顛倒想為好。復次當言或作是說：當不善有顛倒想為好。
復次當言不善，如是彼說增益魔界。如所說命異身異，不善，如是彼說增益魔界。如所說命異身異，諸所生是命。作是說，此義云何？問：生者即命諸所生是命。
作是說，此義云何？問：生者即命耶？命非生，是故命非命。命非命，餘命餘身，此耶？
命非生，是故命非命。命非命，餘命餘身，此事不然，身亦不得異。或作是說：若生是命者，事不然，身亦不得異。
或作是說：若生是命者，
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