吹、炎不東西。如是色界定亦不嬈亂、常定不動。吹、炎不東西。如是色界定亦不嬈亂、常定不動。
或曰：欲界定不堅無力、無士夫功。色界定堅或曰：欲界定不堅無力、無士夫功。色界定堅固有力、有士夫功，以是故此名為禪。說曰：此固有力、有士夫功，以是故此名為禪。
說曰：此名禪十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心。二名禪十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心。二禪有四枝，內淨、喜、樂、一心。三禪有五枝，猗、樂禪有四枝，內淨、喜、樂、一心。
三禪有五枝，猗、樂念、正智、一心。四禪有四枝，不苦不樂、護、念、一念、正智、一心。四禪有四枝，不苦不樂、護、念、一心。問曰：禪枝名十八，種有幾？答曰：禪枝名十心。
問曰：禪枝名十八，種有幾？答曰：禪枝名十八、種有十一，謂初禪五枝，此名亦五種亦五。八、種有十一，謂初禪五枝，此名亦五種亦五。
二禪增一枝信。三禪三枝，增樂、念、正智。四禪二禪增一枝信。三禪三枝，增樂、念、正智。
四禪增二枝，不苦不樂、護。此禪枝名十八、種有十增二枝，不苦不樂、護。此禪枝名十八、種有十一。更有說者，禪枝名十八、種有十。問曰：何以一。
更有說者，禪枝名十八、種有十。問曰：何以故？答曰：謂初禪二禪樂及三禪樂，此應同共故？
答曰：謂初禪二禪樂及三禪樂，此應同共立一枝。此者不論。問曰：何以故？答曰：謂初禪立一枝。此者不論。
問曰：何以故？答曰：謂初禪二禪樂此是三禪樂者，應有禪枝名十八、種二禪樂此是三禪樂者，應有禪枝名十八、種有十。但初禪二禪樂異、三禪樂亦異。初禪有十。
但初禪二禪樂異、三禪樂亦異。初禪二禪猗樂、三禪痛樂，初禪二禪樂行陰所攝，二禪猗樂、三禪痛樂，初禪二禪樂行陰所攝，三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八、種有十三禪樂痛陰所攝。
是謂禪枝名十八、種有十一。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異一。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。此種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。
此是禪性已種相身所有自然。說性已，當說行。是禪性已種相身所有自然。說性已，當說行。
何以故說禪枝？禪枝有何義？答曰：順義是枝何以故說禪枝？禪枝有何義？
答曰：順義是枝義、助行義是枝義、攝義是枝義。順義是枝義義、助行義是枝義、攝義是枝義。順義是枝義者，謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是者，謂彼地定枝隨順即立彼地中。
助行義是枝義者，此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者，此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者，此枝斷結除結時出入總攝。是謂順枝義者，此枝斷結除結時出入總攝。
是謂順義、助行義、攝義是枝義。此應作四句。問曰：謂義、助行義、攝義是枝義。此應作四句。
問曰：謂禪枝是道品耶？答曰：初禪有覺、二禪信、三禪禪枝是道品耶？答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此禪枝非道品。云何道品樂、四禪不苦不樂，此禪枝非道品。
云何道品非禪枝？云何禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是非禪枝？云何禪枝亦道品？
答曰：餘枝，此是
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