色相、非色相，如是等種種皆不可得。若有色相、非色相，如是等種種皆不可得。若有相則有法，無相則無法，我今無相，則知無相則有法，無相則無法，我今無相，則知無我。若我是常，不應有殺罪。何以故？身我。
若我是常，不應有殺罪。何以故？
身可殺，非常故；我不可殺，常故。問曰：我可殺，非常故；我不可殺，常故。
問曰：我雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。答曰：若雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。答曰：若殺身有殺罪者，《毘尼》中言：「自殺無殺罪。」殺身有殺罪者，《毘尼》中言：「自殺無殺罪。」
罪福從惱他益他生，非自供養身、自殺身罪福從惱他益他生，非自供養身、自殺身故有罪有福。以是故《毘尼》中言：「自殺身故有罪有福。以是故《毘尼》中言：「自殺身無殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。」若神常者，不無殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。」
若神常者，不應死，不應生。何以故？汝等法神常，一切遍應死，不應生。何以故？
汝等法神常，一切遍滿五道中，云何有死生？死名此處失，生名滿五道中，云何有死生？死名此處失，生名彼處出。以是故，不得言神常。若神常者，亦彼處出。
以是故，不得言神常。若神常者，亦應不受苦樂。何以故？苦來則憂，樂至則喜，應不受苦樂。
何以故？苦來則憂，樂至則喜，若為憂喜所變者，則非常也。若常，應如虛若為憂喜所變者，則非常也。
若常，應如虛空，雨不能濕，熱不能乾，亦無今世、後世。空，雨不能濕，熱不能乾，亦無今世、後世。若神常者，亦不應有後世生、今世死。若神若神常者，亦不應有後世生、今世死。
若神常者，則常有我見，不應得涅槃。若神常者，常者，則常有我見，不應得涅槃。若神常者，則無起無滅，不應有忘失；以其無神，識則無起無滅，不應有忘失；
以其無神，識無常故，有忘有失，是故神非常也！如是等無常故，有忘有失，是故神非常也！如是等種種因緣，可知神非常相。若神無常相者，亦種種因緣，可知神非常相。
若神無常相者，亦無罪無福。若身無常，神亦無常，二事俱滅，則無罪無福。若身無常，神亦無常，二事俱滅，則墮斷滅邊。墮斷滅，則無到後世受罪福墮斷滅邊。
墮斷滅，則無到後世受罪福者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後世罪福因緣。如是等種種因緣，可知神非無世罪福因緣。
如是等種種因緣，可知神非無常。若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆常。若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，得；
今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。復次，一亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。
復次，一切眾生皆不樂苦，誰當好樂而更得苦？以切眾生皆不樂苦，誰當好樂而更得苦？以是故，知神不自在，亦不作。又如人畏罪是故，知神不自在，亦不作。
又如人畏罪
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