練若行，若我說阿練若行，當攝耳根而善聽練若行，若我說阿練若行，當攝耳根而善聽採。敢有所說必欲令解，乞食乃至三衣說法，採。敢有所說必欲令解，乞食乃至三衣說法，說者應自行之。復應讚歎乞食乃至三衣，復說者應自行之。
復應讚歎乞食乃至三衣，復教人行亦教人讚歎，若我有所說乞食乃至教人行亦教人讚歎，若我有所說乞食乃至三衣，應善攝耳而聽受用，我今所說必欲令三衣，應善攝耳而聽受用，我今所說必欲令解。「復次說法比丘應當籌量大眾，應說何法解。「復次說法比丘應當籌量大眾，應說何法而得受解？眾若應聞深法當為說深法、應聞而得受解？
眾若應聞深法當為說深法、應聞淺者為說淺法，不益前人名為惡說。何故不淺者為說淺法，不益前人名為惡說。何故不益前人？聞此淺法，不欲聽聞、不求取解。何者益前人？
聞此淺法，不欲聽聞、不求取解。何者名為深法？論持戒、論定、論慧、論解脫、論解脫名為深法？
論持戒、論定、論慧、論解脫、論解脫知見、論十二因緣乃至論涅槃，是名深法。應知見、論十二因緣乃至論涅槃，是名深法。應聞深者說如是法，樂欲聽聞、思求取解，是名聞深者說如是法，樂欲聽聞、思求取解，是名為益。若樂淺者應為說淺。何者是淺法？論持為益。
若樂淺者應為說淺。何者是淺法？
論持戒、論布施、論生天論。若眾樂淺為說深，不樂戒、論布施、論生天論。若眾樂淺為說深，不樂聽聞、不求受解，不益前人，是名惡說。淺者為聽聞、不求受解，不益前人，是名惡說。
淺者為說淺法，利益故名為善說。「復次若說法比丘，說淺法，利益故名為善說。「復次若說法比丘，應知義文句男女之音，復能善巧方便說法，應知義文句男女之音，復能善巧方便說法，如其所知令前人解。復應善知文句義味次如其所知令前人解。
復應善知文句義味次第，前後不相間雜。若巧說者，乃至微法，能令第，前後不相間雜。若巧說者，乃至微法，能令前人而趣向之，乃至最後行者。所以言最後前人而趣向之，乃至最後行者。
所以言最後行者，最後有二種：一者說法最後，名為最後。行者，最後有二種：一者說法最後，名為最後。二者所說法最淺，名為最後。復就人名義，有二者所說法最淺，名為最後。
復就人名義，有二種最後：一者如須跋陀羅，最後得道，名為二種最後：一者如須跋陀羅，最後得道，名為最後。二者如比丘比丘尼，此報身上得阿羅最後。二者如比丘比丘尼，此報身上得阿羅漢，此身亦名最後。「復次說法者欲說法時，應漢，此身亦名最後。
「復次說法者欲說法時，應當先觀四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾。當先觀四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾。若比丘比丘尼，應為說持戒、定、慧、涅槃；若優若比丘比丘尼，應為說持戒、定、慧、涅槃；
若優婆塞優婆夷，應為說持戒、布施、生天乃至清淨婆塞優婆夷，應為說持戒、布施、生天乃至清淨法。「復次若說法者，應除貪心，不染心、不惡心、法。「復次若說法者，應除貪心，不染心、不惡心、
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