廣說，是名自作與他作。衣鉢事者，若欲熏鉢，廣說，是名自作與他作。衣鉢事者，若欲熏鉢，若取巨磨泥爐及熏時，一一應白。若不能若取巨磨泥爐及熏時，一一應白。
若不能一一白者，但言：「我欲作熏鉢事。」一白通了。一一白者，但言：「我欲作熏鉢事。」一白通了。
熏鉢時應問和上、阿闍梨：「鉢欲熏不？」若言：熏鉢時應問和上、阿闍梨：「鉢欲熏不？」若言：「熏。」應問：「為先熏、後熏？為一處熏？」若言：「熏。」
應問：「為先熏、後熏？為一處熏？」
若言：「一處。」應問：「著上、著下？」隨師教應作。若欲染衣「一處。」應問：「著上、著下？」
隨師教應作。若欲染衣時應白，若浣時、縫時、煮染時一一應白。若不時應白，若浣時、縫時、煮染時一一應白。
若不能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了。染衣時能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了。
染衣時應先問和上、阿闍梨：「衣欲染不？」若言：「染。」者，應應先問和上、阿闍梨：「衣欲染不？」若言：「染。」
者，應問：「欲前染、後染、為一時？」若言：「一時。」應先染和問：「欲前染、後染、為一時？」若言：「一時。」
應先染和上、阿闍梨衣。如是縫時、染時、舉時，不得持師上、阿闍梨衣。如是縫時、染時、舉時，不得持師衣裹己衣，應持己衣裹師衣。作衣鉢事不白衣裹己衣，應持己衣裹師衣。
作衣鉢事不白師，越毘尼罪。是名衣鉢事。自剃與他剃者，師，越毘尼罪。是名衣鉢事。
自剃與他剃者，自欲剃髮時應白師，師應問：「誰與汝剃？」答言：自欲剃髮時應白師，師應問：「誰與汝剃？」答言：「某甲。」「某甲知剃不？」答言：「此是眼見事。」師言：「某甲。」
「某甲知剃不？」答言：「此是眼見事。」
師言：「不可。」若言：「知！」師應觀前人，不善持戒，亦言：「不「不可。」若言：「知！」
師應觀前人，不善持戒，亦言：「不可。」若善持戒，應言：「剃。」若欲與他剃髮者，應白可。」若善持戒，應言：「剃。」
若欲與他剃髮者，應白師：「我與某甲比丘剃髮。」師應問：「汝能不？」答師：「我與某甲比丘剃髮。」師應問：「汝能不？」
答言：「此是眼見事，何故不能？」應語：「不可。」若言：言：「此是眼見事，何故不能？」應語：「不可。」
若言：「我能。」應相前人，若不善持戒者，應言：「不可。」若「我能。」應相前人，若不善持戒者，應言：「不可。」
若善持戒者，應言：「好用意。」若和上、阿闍梨入聚善持戒者，應言：「好用意。」若和上、阿闍梨入聚落，後剃髮人來欲令剃髮者，應白餘長老比落，後剃髮人來欲令剃髮者，應白餘長老比丘：「我欲剃髮。」師還應白師。師行後得剃髮人丘：「我欲剃髮。」
師還應白師。師行後得剃髮人剃髮，是名自剃與他剃。刀治者，欲與他破瘡剃髮，是名自剃與他剃。
刀治者，欲與他破瘡時應白師：「與某甲比丘破瘡。」師應問：「汝能不？」時應白師：「與某甲比丘破瘡。」師應問：「汝能不？」
答言：「此眼見事，何故不能？」師言：「不可。」若言：答言：「此眼見事，何故不能？」師言：「不可。」
若言：「能。」師應相前人，若不善持戒者，應語：「不可。」若「能。」師應相前人，若不善持戒者，應語：「不可。」
若善持戒者，應問：「何處病？」若言：「猥處。」者，應語：「離善持戒者，應問：「何處病？」若言：「猥處。」
者，應語：「離穀道邊各四指莫觸。」若刺頭出血、若除處癰穀道邊各四指莫觸。」若刺頭出血、若除處癰
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