同界內二惑差別。「事解」下，《爾雅》文也。飢字或同界內二惑差別。「事解」下，《爾雅》文也。
飢字或饑，並通。「五穀」者，麥、菽、稷、黍、麻也。或曰：房、散、饑，並通。「五穀」者，麥、菽、稷、黍、麻也。
或曰：房、散、角、芒、𥢶也。譬解中四句，初二句以不聞教為角、芒、𥢶也。譬解中四句，初二句以不聞教為飢，聞教生解為飽。次二句以有解無行為飢，飢，聞教生解為飽。
次二句以有解無行為飢，解行兼具為飽。「正慧」，即是正行也。增益法身，解行兼具為飽。「正慧」，即是正行也。
增益法身，如五穀養色身，故以無正慧為飢。「助道」，即帶如五穀養色身，故以無正慧為飢。「助道」，即帶事兼修，資成正慧。楊泉《物理論》云「蔬果之實事兼修，資成正慧。
楊泉《物理論》云「蔬果之實助穀」，故以無助道為饉。「乃至人天善」者，略苦助穀」，故以無助道為饉。「乃至人天善」者，略苦報人，故云乃至也。「約十人傳作」者，苦報無善報人，故云乃至也。
「約十人傳作」者，苦報無善法為飢，人天為飽。乃至圓人分證為飢，究竟法為飢，人天為飽。乃至圓人分證為飢，究竟為飽。釋王難中，既論分段、變易，即是約十人為飽。
釋王難中，既論分段、變易，即是約十人明王難也。「四魔」，即天子、五陰、煩惱、死。「十魔」者，明王難也。「四魔」，即天子、五陰、煩惱、死。
「十魔」者，《華嚴》云「一陰魔，生諸取故。二煩惱魔，生雜染《華嚴》云「一陰魔，生諸取故。二煩惱魔，生雜染故。三業魔，能障礙故。四心魔，起憍慢故。五死故。
三業魔，能障礙故。四心魔，起憍慢故。
五死魔，捨生處故。六天魔，自憍縱故。七善根魔，恒魔，捨生處故。六天魔，自憍縱故。
七善根魔，恒執取故。八三昧魔，久耽味故。九善知識魔，起執取故。八三昧魔，久耽味故。
九善知識魔，起著心故。十菩提法智魔，常不捨故。」「故言」下，引著心故。十菩提法智魔，常不捨故。」
「故言」下，引《瓔珞經》證也。即等覺後心無礙道中已伏煩《瓔珞經》證也。即等覺後心無礙道中已伏煩惱，解脫道斷即入妙覺，故云唯有一分死魔惱，解脫道斷即入妙覺，故云唯有一分死魔也。「盜賊是六根六塵」者，如《金光明》云「六入村也。
「盜賊是六根六塵」者，如《金光明》云「六入村落結賊所止也。」「如人得天往」者，從人中生天，落結賊所止也。」「如人得天往」者，從人中生天，則以天趣為牢獄。天生人中，以人趣為牢獄。則以天趣為牢獄。
天生人中，以人趣為牢獄。六道互作，故注云云。「當分受身為獄」者，不須六道互作，故注云云。
「當分受身為獄」者，不須約所往處也。如人在人中、天在天中，即名牢約所往處也。如人在人中、天在天中，即名牢獄。「亦約十行人」者，前二可知，後八皆具二種獄。
「亦約十行人」者，前二可知，後八皆具二種獄義也。故知十種行人並未免於牢獄，故須獄義也。故知十種行人並未免於牢獄，故須請觀音也。唯佛一人出二種三界之獄故。在請觀音也。
唯佛一人出二種三界之獄故。在手名杻，在脚名械。二手二足，各表定慧。昏散手名杻，在脚名械。
二手二足，各表定慧。昏散為障，如杻械也。在頸名械，連身名鎖。枷在兩為障，如杻械也。
在頸名械，連身名鎖。枷在兩
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