如福能資慧也。「行善」,即放生等。「定中」下,定無如福能資慧也。「行善」,即放生等。
「定中」下,定無慧,無以深其寂;慧無定,無以窮其照。「若別對」慧,無以深其寂;慧無定,無以窮其照。
「若別對」等者,示別對之失。「法身皆名為慧」者,「慧」應作等者,示別對之失。「法身皆名為慧」者,「慧」應作「香」字之誤也,《華嚴》以五分法身皆喻香故。「豈「香」字之誤也,《華嚴》以五分法身皆喻香故。
「豈得無定」者,五分有定身,故此示以香獨表於得無定」者,五分有定身,故此示以香獨表於慧之失也。「七淨」者,一戒淨、二心淨、三見淨、慧之失也。「七淨」者,一戒淨、二心淨、三見淨、四度疑淨、五分別淨、六行淨、七涅槃淨,此七四度疑淨、五分別淨、六行淨、七涅槃淨,此七名七覺淨華。《大經》云「定水湛然,滿布以七淨名七覺淨華。
《大經》云「定水湛然,滿布以七淨華」也。戒是戒學,心是定學,餘五慧學。「豈得無華」也。戒是戒學,心是定學,餘五慧學。
「豈得無慧」者,此示以華獨表於定之失也。「而別」下,結慧」者,此示以華獨表於定之失也。「而別」下,結責也。佛言通表,豈宜別對?「故言」下,引證,未詳。責也。
佛言通表,豈宜別對?「故言」下,引證,未詳。
「火為緣」者,以火喻受戒作法也。「定慧亦爾」者,「火為緣」者,以火喻受戒作法也。「定慧亦爾」者,例戒學各具作無作也。「對此」下云云者,對止例戒學各具作無作也。
「對此」下云云者,對止行事善及戒學無作作兩善,是約前二行人行事善及戒學無作作兩善,是約前二行人論表法也,對定慧則約後八行人論表法也,論表法也,對定慧則約後八行人論表法也,故前明定慧含大小偏圓界內外義。凡論表故前明定慧含大小偏圓界內外義。凡論表法,意令行人睹對香華,無忘自己戒定慧法,意令行人睹對香華,無忘自己戒定慧耳。不了此旨,唯數外境,何所益哉?「合消」等耳。
不了此旨,唯數外境,何所益哉?「合消」等者,表所消毒害亦十不同。如初行人以香表者,表所消毒害亦十不同。
如初行人以香表不殺等止善,應以臭氣表四惡趣業,乃至第不殺等止善,應以臭氣表四惡趣業,乃至第十行人以二住所破無明為臭氣也。「所以」下,十行人以二住所破無明為臭氣也。「所以」下,三業次第,應先身、次口、後意。而經文以意居三業次第,應先身、次口、後意。
而經文以意居次者,以先須期心故。「默念之請」,即願請也。「不次者,以先須期心故。「默念之請」,即願請也。
「不風」等者,有聲曰風,守之則散。結滯曰氣,守風」等者,有聲曰風,守之則散。結滯曰氣,守之則塞。出入不盡曰喘,守之則勞。不聲不之則塞。
出入不盡曰喘,守之則勞。不聲不滯出入俱暢名息,守之乃定。禪門明用息,滯出入俱暢名息,守之乃定。
禪門明用息,不同有三:一師教繫心數出息、一師教數入不同有三:一師教繫心數出息、一師教數入息、一師教入出無在。但取所便,入定無過即息、一師教入出無在。但取所便,入定無過即用,皆不許出入俱數。行人欲行此法,應以數用,皆不許出入俱數。
行人欲行此法,應以數
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