等無癡，無癡即前念智攝故。二由前已說等無癡，無癡即前念智攝故。二由前已說上妙地故，無說法懈怠過。三由有樂說辯上妙地故，無說法懈怠過。
三由有樂說辯力，無不樂說過。然念智正為治雜覺等，故力，無不樂說過。然念智正為治雜覺等，故受治名。而無瞋等本意不為治於嫉等，有受治名。
而無瞋等本意不為治於嫉等，有此任運自無彼，故但名離過。第二歎聽者此任運自無彼，故但名離過。第二歎聽者無過中四偈分三：初二歎同生眾，論云無過中四偈分三：初二歎同生眾，論云「同法決定故、有樂聞故。」次一偈歎異生眾，「同法決定故、有樂聞故。」
次一偈歎異生眾，論云「復示餘者心淨故。」後一偈雙歎，論論云「復示餘者心淨故。」後一偈雙歎，論云「又顯此眾皆堪聞法故。」今初二偈，前云「又顯此眾皆堪聞法故。」
今初二偈，前偈歎根，故云決定；後偈歎欲，故云欲聞。偈歎根，故云決定；後偈歎欲，故云欲聞。
若有欲無根，雖聞不解；有根無欲，設聞若有欲無根，雖聞不解；有根無欲，設聞不受，故須雙歎。今初同法即是同生，揀後不受，故須雙歎。
今初同法即是同生，揀後異生。決定即是根器，揀後樂欲。初句為總，異生。決定即是根器，揀後樂欲。
初句為總，論云「決定者，黠慧明了故。」黠慧即根，黠能知論云「決定者，黠慧明了故。」黠慧即根，黠能知教，慧能入證故。次二句別，論云「決定有三：教，慧能入證故。
次二句別，論云「決定有三：一上決定願大菩提，故云勇猛。二名聞決一上決定願大菩提，故云勇猛。二名聞決定，他善敬重，故云無怯弱。由內無怯弱，外定，他善敬重，故云無怯弱。
由內無怯弱，外著大名。三攝受決定，謂彼說者善知故，即著大名。三攝受決定，謂彼說者善知故，即經說地名由堪攝受方為說耳。」下句徵默經說地名由堪攝受方為說耳。」
下句徵默可知。後偈歎欲中，初句所欲之法、次二句可知。後偈歎欲中，初句所欲之法、次二句正明有欲、後句結請。論云「是中若但有阿正明有欲、後句結請。
論云「是中若但有阿含決定、無證決定，但有非現前決定、無現含決定、無證決定，但有非現前決定、無現前決定。如是決定法器不滿足故，不能聽前決定。如是決定法器不滿足故，不能聽受者，現前是欲現見起故，非現前是根，但冥受者，現前是欲現見起故，非現前是根，但冥具故。」此中意明但有根而無欲不堪聞法。具故。」
此中意明但有根而無欲不堪聞法。今前偈於教決解、於理決證，具二決定，為今前偈於教決解、於理決證，具二決定，為非現前之根。復有今偈現前之欲、教證決定，非現前之根。
復有今偈現前之欲、教證決定，則具足決定，故堪受也。其心無怯弱者，論經則具足決定，故堪受也。其心無怯弱者，論經云「佛子智無畏」，無畏即無怯弱。契理之心云「佛子智無畏」，無畏即無怯弱。
契理之心
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