無知。二以後段釋成前文。由知因緣等故，無知。二以後段釋成前文。
由知因緣等故，不於業中分別報等。雖有此二，觀成相顯。於不於業中分別報等。雖有此二，觀成相顯。
於中分二：初句結前生後。由依如前了達心中分二：初句結前生後。由依如前了達心境故，能成下如是知見。後「知一切」下正顯境故，能成下如是知見。
後「知一切」下正顯其相。文有八句，初總、餘別。總中，由上觀故其相。文有八句，初總、餘別。
總中，由上觀故能知因緣。何等因緣？謂一切法若漏無漏、為能知因緣。何等因緣？
謂一切法若漏無漏、為無為等，皆以因緣而為其本。云何為本？謂無為等，皆以因緣而為其本。云何為本？
謂因緣故有、因緣故空，因緣故不有、因緣故不因緣故有、因緣故空，因緣故不有、因緣故不空，因緣故流轉、因緣故還滅，乃至一切皆由空，因緣故流轉、因緣故還滅，乃至一切皆由因緣。故《中論》云「未曾有一法，不從因緣生。」因緣。故《中論》云「未曾有一法，不從因緣生。」
有為緣生、無為緣顯，因有有為則有無為。有為緣生、無為緣顯，因有有為則有無為。又形奪相盡是真無為。下別有七句，釋成上又形奪相盡是真無為。
下別有七句，釋成上義。由觀因緣得見佛等，是故因緣為諸法義。由觀因緣得見佛等，是故因緣為諸法本。一見法身因緣無住，無住之本即是法身。本。
一見法身因緣無住，無住之本即是法身。經云「佛以法為身」故。論云「若見因緣法，則經云「佛以法為身」故。
論云「若見因緣法，則為能見佛。」二見法實際。因緣性離為法實為能見佛。」二見法實際。
因緣性離為法實故。三無性緣生故如化似有。四理外無事，故。三無性緣生故如化似有。
四理外無事，故唯一法，皆如來藏。事事皆虛，故無二性。尚故唯一法，皆如來藏。事事皆虛，故無二性。
尚無有二，何況有五。五緣性無礙故，於業境無有二，何況有五。五緣性無礙故，於業境皆得善巧。以業攝報境必對心，則內外因皆得善巧。
以業攝報境必對心，則內外因果皆善巧也。六即事顯理而不壞事，故云果皆善巧也。六即事顯理而不壞事，故云於有為等。七即理成事而不隱理，故云於於有為等。
七即理成事而不隱理，故云於無為等。若滅壞有為則失有為本空，若分無為等。若滅壞有為則失有為本空，若分別無為即壞無為之性。是以若約相即，為別無為即壞無為之性。
是以若約相即，為即無為，無可滅壞；無為即為，亦無可分別。即無為，無可滅壞；無為即為，亦無可分別。
若約無礙，則事能顯理而非理、理能成事若約無礙，則事能顯理而非理、理能成事而非事，事理相即性相歷然，故為無為體非而非事，事理相即性相歷然，故為無為體非一異。示謂顯示有為界分、無為界性。三觀成一異。示謂顯示有為界分、無為界性。
三觀成之益，文顯可知。第三「佛子至稱可」下結歎之益，文顯可知。第三「佛子至稱可」下結歎
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