為異耳。為異耳。亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間，令不復受世間。有是身者故，見不復致世間，令不復受世間。
有是身者故，上計痛有是身也。撮三事之二云既無半，則上計痛有是身也。撮三事之二云既無半，則不致受世間也。致，至也。不致受世間也。
致，至也。已不復受致世間，便不復憂；已不復憂，便無為已不復受致世間，便不復憂；
已不復憂，便無為度世，便自知為己盡生義，病死憂已畢。三痛度世，便自知為己盡生義，病死憂已畢。三痛身盡則不致不受十一苦也。身盡則不致不受十一苦也。
行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！
或為行道不計痛為身，自方便作，亦不見見為或為行道不計痛為身，自方便作，亦不見見為身。齊，至也。至此身最後竟身也。身則畢於身。齊，至也。
至此身最後竟身也。身則畢於此，不受更身，故曰不還世間也。此，不受更身，故曰不還世間也。
幾因緣，阿難！或為行道為色作身？阿難報：法本幾因緣，阿難！或為行道為色作身？
阿難報：法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受令是說，當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重令是說，當為解利。
佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：有，阿難！或為行道，為少色行為身。少貪身是：有，阿難！
或為行道，為少色行為身。少貪身不乃慇勤。不乃慇勤。
阿難！或為行道，為不少色行為身。將及二，勝阿難！或為行道，為不少色行為身。
將及二，勝一無也。一無也。亦色無有量行為身，但為少不色行為身。但亦色無有量行為身，但為少不色行為身。
但為二字宜上在色無量上也。不為少不色，重為二字宜上在色無量上也。不為少不色，重騰焉也。無量者，慇勤貪內外色也。騰焉也。
無量者，慇勤貪內外色也。或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量或有，阿難！
為行道，亦不為少色，亦不為無有量色。騰無第一第二及三也。色。騰無第一第二及三也。
亦不色少行為身。不色小及第一也。內不少亦不色少行為身。不色小及第一也。
內不少貪、外微著也。貪、外微著也。或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量或有，阿難！
為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有少色行為身。騰無上三。色，亦不無有少色行為身。騰無上三。
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