有苦不？令有不苦不樂不？阿難應：不。如是阿難！有苦不？令有不苦不樂不？
阿難應：不。如是阿難！
是為有、是為本、是為習、是為因緣痛令有更，心是為有、是為本、是為習、是為因緣痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。更即有三痛，呼阿難重更因緣，阿難！令有痛。
更即有三痛，呼阿難重結，於此顛倒相明結言也。結，於此顛倒相明結言也。若有問：有因緣更不？對：為有。何等更有因緣？對：若有問：有因緣更不？
對：為有。何等更有因緣？
對：為名字因緣。當從是，阿難！可知令從名字因緣為名字因緣。當從是，阿難！
可知令從名字因緣更。更本應是六入，而今是名字六入同出更。更本應是六入，而今是名字六入同出六更，六更同出六情，六情之本則名字，是故六更，六更同出六情，六情之本則名字，是故想曰名色也。亦應出經時失次也。想曰名色也。
亦應出經時失次也。若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。句若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。
句倒，云在所處四身，為在所處三有也。將欲說倒，云在所處四身，為在所處三有也。將欲說無色，故云受之與有也。有受有有，乃有名色無色，故云受之與有也。
有受有有，乃有名色也。也。若阿難！從所處有，亦從所處應受無有，為有更若阿難！
從所處有，亦從所處應受無有，為有更有名字不？阿難言：不。如有知無受之與有，有名字不？阿難言：不。
如有知無受之與有，豈有更而因名字耶？豈有更而因名字耶？若阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身有若阿難！
從所處有，亦從所應受無有，令名身有無有，寧當有對更不？阿難言：不。反覆明之。無有，寧當有對更不？阿難言：不。
反覆明之。上句云豈有更因名字不？此句言寧有名字上句云豈有更因名字不？
此句言寧有名字與更對為因也。與更對為因也。一切，阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有一切，阿難！
名字亦色身無有，為有更不？為從有更不？阿難言：不。此上三反問。於此一問，云更不？
阿難言：不。此上三反問。
於此一問，云普無名色，何從有更乎？天竺言質，無慊其悉普無名色，何從有更乎？天竺言質，無慊其悉也。也。
如是阿難！為從是是發、為從是是本、為從是是如是阿難！為從是是發、為從是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是是更，令從是名字名字習、為從是是因緣、從是是更，令從是名字名字因緣，阿難！令有更。凡上云是因緣是有，次因緣，阿難！
令有更。凡上云是因緣是有，次云無，是則無取。後云從發習因緣，即成上句云無，是則無取。
後云從發習因緣，即成上句從是有是，故皆如是也。從是有是，故皆如是也。
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