問佛：「苦自作耶？」佛默然不答。「世尊！若苦不問佛：「苦自作耶？」佛默然不答。
「世尊！若苦不自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊！若爾者，自作者，是他作耶？
佛亦不答。世尊！
若爾者，苦自作他作耶？」佛亦不答。「世尊！若爾者，苦苦自作他作耶？」佛亦不答。
「世尊！若爾者，苦無因無緣作耶？」佛亦不答。』如是四問，佛皆無因無緣作耶？」
佛亦不答。』如是四問，佛皆不答者，當知苦則是空。」問曰：「佛說是經，不答者，當知苦則是空。」
問曰：「佛說是經，不說苦是空。」「隨可度眾生故作是說。是裸不說苦是空。」「隨可度眾生故作是說。
是裸形迦葉謂人是苦因，有我者說：好醜皆神所形迦葉謂人是苦因，有我者說：好醜皆神所作，神常清淨無有苦惱，所知所解悉皆是作，神常清淨無有苦惱，所知所解悉皆是神，神作好醜苦樂，還受種種身。以是邪見神，神作好醜苦樂，還受種種身。以是邪見故，問佛苦自作耶？是故佛不答。苦實非是故，問佛苦自作耶？
是故佛不答。苦實非是我作。若我是苦因，因我生苦，我即無常。何我作。
若我是苦因，因我生苦，我即無常。何以故？若法是因及從因生法，皆亦無常。若我以故？
若法是因及從因生法，皆亦無常。若我無常，則罪福果報皆悉斷滅，修梵行福報是無常，則罪福果報皆悉斷滅，修梵行福報是亦應空。若我是苦因，則無解脫。何以故？我若亦應空。
若我是苦因，則無解脫。何以故？
我若作苦，離苦無我能作苦者，以無身故。若無作苦，離苦無我能作苦者，以無身故。若無身而能作苦者，得解脫者亦應是苦。如是身而能作苦者，得解脫者亦應是苦。
如是則無解脫，而實有解脫，是故苦自作，不然。則無解脫，而實有解脫，是故苦自作，不然。他作苦亦不然，離苦何有人而作苦與他？他作苦亦不然，離苦何有人而作苦與他？
復次，若他作苦者，則為是自在天作。如此復次，若他作苦者，則為是自在天作。如此邪見問故，佛亦不答。而實不從自在天作。邪見問故，佛亦不答。
而實不從自在天作。何以故？性相違故。如牛子還是牛。若萬物何以故？
性相違故。如牛子還是牛。
若萬物從自在天生，皆應似自在天，是其子故。復從自在天生，皆應似自在天，是其子故。復次，若自在天作眾生者，不應以苦與子，是次，若自在天作眾生者，不應以苦與子，是故不應言自在天作苦。」問曰：「眾生從自在故不應言自在天作苦。」
問曰：「眾生從自在天生，苦樂亦從自在所生，以不識樂因，天生，苦樂亦從自在所生，以不識樂因，故與其苦。」答曰：「若眾生是自在天子者，唯故與其苦。」答曰：「若眾生是自在天子者，唯應以樂遮苦，不應與苦。亦應但供養自應以樂遮苦，不應與苦。
亦應但供養自在天則滅苦得樂，而實不爾，但自行苦樂在天則滅苦得樂，而實不爾，但自行苦樂因緣而自受報，非自在天作。「復次，彼若自因緣而自受報，非自在天作。「復次，彼若自
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