於爾時所住意成，有愛及取。言意成者，即於爾時所住意成，有愛及取。言意成者，即中有身。由此證知，定有中有。有隨自執妄釋中有身。
由此證知，定有中有。有隨自執妄釋此經，言意成聲詮無色界。彼謂可住朋友命此經，言意成聲詮無色界。
彼謂可住朋友命終，超有色天生於無色。可住天眼觀不能見，終，超有色天生於無色。可住天眼觀不能見，來問世尊，若於爾時彼有情類，乃至廣說。一來問世尊，若於爾時彼有情類，乃至廣說。
一類身者欲色界身，住意成言顯在無色，此執類身者欲色界身，住意成言顯在無色，此執非理，無定因故。且應徵問撥中有者：此意成非理，無定因故。且應徵問撥中有者：此意成聲乃目多義，如何定執詮無色耶？謂於劫初聲乃目多義，如何定執詮無色耶？
謂於劫初色無色界，變化中有皆見此聲。如其次第略色無色界，變化中有皆見此聲。如其次第略當顯示。如說彼位有色意成，一切支體無不當顯示。
如說彼位有色意成，一切支體無不具足。又說超越食段食天，隨生一類意成天具足。又說超越食段食天，隨生一類意成天處。又世尊告鄔陀夷言：意成天身，汝謂何等？處。
又世尊告鄔陀夷言：意成天身，汝謂何等？豈不汝謂是無色名。又說從此身起意別，化豈不汝謂是無色名。
又說從此身起意別，化作餘身種類有色意成。又說此身無間壞已，作餘身種類有色意成。又說此身無間壞已，起如是蘊，有色意成。故意成聲乃目多義，如起如是蘊，有色意成。
故意成聲乃目多義，如何定謂詮於無色？若謂餘說，此責亦同，理不何定謂詮於無色？若謂餘說，此責亦同，理不應爾。前身已捨、後未已生，經所說故。又彼應爾。
前身已捨、後未已生，經所說故。又彼所執，理不應然，若為可住說無色界為意成所執，理不應然，若為可住說無色界為意成者，彼則不應以天眼通觀欲色界。非離色貪者，彼則不應以天眼通觀欲色界。
非離色貪可生欲色，若為求彼所生處故，以天眼通觀可生欲色，若為求彼所生處故，以天眼通觀二界者，不應說無色為所住意成，以不定二界者，不應說無色為所住意成，以不定知彼生處故。由此經說住意成言，專為顯成知彼生處故。由此經說住意成言，專為顯成有中有義。又何經證中有非無？由經說有五有中有義。
又何經證中有非無？由經說有五不還故。謂世尊說：有五不還，一者中般、二者不還故。
謂世尊說：有五不還，一者中般、二者生般、三無行般、四有行般、五者上流。中有若生般、三無行般、四有行般、五者上流。中有若無，何名中般？若謂欲色二界中間得般涅槃無，何名中般？
若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者，不生二界中有復無，何有有情於名中般者，不生二界中有復無，何有有情於中趣般？若謂於彼有天名中，理必不然，無聖中趣般？若謂於彼有天名中，理必不然，無聖言故。謂於諸部都無有經說有中天，唯憑自言故。
謂於諸部都無有經說有中天，唯憑自
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