若有所受即有所思，若有所思即有所想，若若有所受即有所思，若有所思即有所想，若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思，舉尋有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思，舉尋為乘。彼上座言：此經非乘。若不舉尋，疑思即為乘。
彼上座言：此經非乘。若不舉尋，疑思即是作意欲等，此不應疑，相有異故；彼體即思，是作意欲等，此不應疑，相有異故；
彼體即思，相如何異？若爾，舉尋則應無用，彼執尋思其相如何異？若爾，舉尋則應無用，彼執尋思其相一故。又作意等既許即思，疑思即彼，復有相一故。
又作意等既許即思，疑思即彼，復有何過？是故彼言都無有義。又彼所言作意等何過？是故彼言都無有義。
又彼所言作意等行不可離思知別有者，於別有智應正勤行不可離思知別有者，於別有智應正勤求，豈以無知令作意等皆離思體無別有性？求，豈以無知令作意等皆離思體無別有性？又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故，雖又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故，雖不能示二相差別，而汝等宗許其體異思作不能示二相差別，而汝等宗許其體異思作意等，應亦如是，縱汝不知體何妨異？若作意意等，應亦如是，縱汝不知體何妨異？
若作意等體與思異，何故無經說為行蘊？亦說行故等體與思異，何故無經說為行蘊？亦說行故義已說蘊，謂說尋伺名為說行，說信欲等名義已說蘊，謂說尋伺名為說行，說信欲等名為勝行，說諸命根名壽命行。非此等法體非為勝行，說諸命根名壽命行。
非此等法體非蘊收，是有為故，如色受等。無經說彼餘蘊所蘊收，是有為故，如色受等。無經說彼餘蘊所攝，而有經中說彼為行，豈有利根言非行蘊？攝，而有經中說彼為行，豈有利根言非行蘊？
又如離愛，餘後有因雖說為集，不名集諦。而又如離愛，餘後有因雖說為集，不名集諦。而汝不應許非諦攝，諸因果法皆諦攝故。作意汝不應許非諦攝，諸因果法皆諦攝故。
作意等行亦應如是，雖說為行，不名行蘊。而汝不等行亦應如是，雖說為行，不名行蘊。而汝不應許非蘊攝，一切有為蘊所攝故。世尊就勝應許非蘊攝，一切有為蘊所攝故。
世尊就勝且但說思，非作意等行蘊不攝。又彼不應作且但說思，非作意等行蘊不攝。又彼不應作如是說：世尊無緣說於密語。離思餘法行蘊如是說：世尊無緣說於密語。
離思餘法行蘊所收，如前已論，理極成立，豈非是佛說密語所收，如前已論，理極成立，豈非是佛說密語緣？又行蘊收思外餘法理實是有，而但說思，緣？又行蘊收思外餘法理實是有，而但說思，此何密意？若無密意，便謗世尊言不隨智；若此何密意？
若無密意，便謗世尊言不隨智；若有密意，即自成立佛密語緣。故說四餘行名有密意，即自成立佛密語緣。
故說四餘行名行蘊，理教相應義善成立。如是行蘊，非盡有行蘊，理教相應義善成立。如是行蘊，非盡有依，故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已，依，故唯約世總說三種。
如前分別色蘊體已，
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