女，婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主女，婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主見已便識，問言：「汝何處得此㲲？」答言：「大家郎見已便識，問言：「汝何處得此㲲？」
答言：「大家郎何故問耶？諸年少邊得。」復問：「不爾！我欲知之。」何故問耶？諸年少邊得。」
復問：「不爾！我欲知之。」
問不止，便言：「尊者優波難陀見與。」時薩薄主問不止，便言：「尊者優波難陀見與。」時薩薄主嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀反以嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀反以婬女為良福田。」諸比丘聞已，以是因緣往白婬女為良福田。」
諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波世尊。佛言：「呼優波難陀來。」
來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」
佛言：「此是惡事，汝云何壞信施物？從今日不聽壞信施物。」信汝云何壞信施物？從今日不聽壞信施物。」
信者，信心與、歡喜與。施者有八種：時食、夜分者，信心與、歡喜與。施者有八種：時食、夜分乃至淨不淨。破者，欲心與婬女、寡婦、大童女、乃至淨不淨。
破者，欲心與婬女、寡婦、大童女、不能男、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，下至欲心不能男、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，下至欲心與畜生，得越比尼罪。有人僧中乞食，得與一與畜生，得越比尼罪。有人僧中乞食，得與一摶，若人多者等分與。若於前人有欲心者，不摶，若人多者等分與。
若於前人有欲心者，不應與。若父母貧苦無信心者，得少多與；若有應與。若父母貧苦無信心者，得少多與；
若有信心者得自恣與。有二種應與：益者、損者。益信心者得自恣與。有二種應與：益者、損者。
益者，若檀越、若優婆塞，作塔事、僧事，應與。損者，者，若檀越、若優婆塞，作塔事、僧事，應與。損者，若賊、若王、若兇惡人，不與者能作不饒益若賊、若王、若兇惡人，不與者能作不饒益事，此人應與。是名破信施。事，此人應與。
是名破信施。革屣法者，佛住王舍城，時難陀、優波難陀革屣法者，佛住王舍城，時難陀、優波難陀著金革屣行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如著金革屣行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣貴勝人，著金革屣？」諸比丘以是因緣王大臣貴勝人，著金革屣？」
諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽著金往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽著金革屣。」復次世人吉祥日，時六群比丘有著種革屣。」復次世人吉祥日，時六群比丘有著種種異色革屣、有著一重革屣者，共期遊觀，為種異色革屣、有著一重革屣者，共期遊觀，為世人所嫌：「云何沙門釋子著種種革屣如王世人所嫌：「云何沙門釋子著種種革屣如王大臣？」見著惡者，復作是言：「云何沙門釋子如大臣？」
見著惡者，復作是言：「云何沙門釋子如下賤人，著一重革屣？此壞敗人，何道之有？」諸下賤人，著一重革屣？此壞敗人，何道之有？」
諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日不比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日不
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