世尊，佛言：「不取已生過患，況當取者。」世尊，佛言：「不取已生過患，況當取者。」復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時比丘在蘇復次佛住毘舍離，廣說如上。
爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴，時有梨車童子，亦詣河浴即河上脫衣洗浴，時有梨車童子，亦詣河浴即脫耳環，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸著衣，脫耳環，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸著衣，忘環而去。比丘後出見此耳環，即遙呼言：「童忘環而去。
比丘後出見此耳環，即遙呼言：「童子！童子！耳環在地。」童子去疾不聞其喚，行漸子！童子！
耳環在地。」童子去疾不聞其喚，行漸漸遠覺耳無環，即便還覓。遙問比丘言：「見漸遠覺耳無環，即便還覓。
遙問比丘言：「見我耳環不？」比丘答言：「耳環在此，我向見已，即我耳環不？」比丘答言：「耳環在此，我向見已，即遙喚汝，但汝去疾不聞喚聲。」時童子言：「今在遙喚汝，但汝去疾不聞喚聲。」
時童子言：「今在何處？」答言：「在此。」童子即取耳環，著已捉比丘何處？」答言：「在此。」
童子即取耳環，著已捉比丘反覆熟打，罵言：「如是如是子，我若不來，汝反覆熟打，罵言：「如是如是子，我若不來，汝當持我環去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛當持我環去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「不取寶已生過患，況復取者。」告諸比丘：「不取寶已生過患，況復取者。」
復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園，廣復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園，廣說如上。時有釋子飯諸比丘，與諸宗親共行說如上。時有釋子飯諸比丘，與諸宗親共行食，著金釧重行食不便，即脫釧置比丘脚邊食，著金釧重行食不便，即脫釧置比丘脚邊而作是言：「此釧置阿闍梨足邊。」比丘食已，捨而作是言：「此釧置阿闍梨足邊。」
比丘食已，捨起，後人見之，即便持去。是釋子行食訖已，即起，後人見之，即便持去。是釋子行食訖已，即便還歸，忘不取釧。還家已乃覺無釧，便還本便還歸，忘不取釧。
還家已乃覺無釧，便還本處求索不見。即復覓所寄比丘，見已白言：「阿處求索不見。即復覓所寄比丘，見已白言：「阿闍梨！還我向所寄釧。」比丘答言：「我憶汝寄釧，闍梨！
還我向所寄釧。」比丘答言：「我憶汝寄釧，故在本處，我不取來。」釋子言：「我寄不得所而故在本處，我不取來。」
釋子言：「我寄不得所而失此釧。」心中不悅，即往佛所，頭面禮足，即失此釧。」心中不悅，即往佛所，頭面禮足，即白佛言：「我向以釧寄某比丘，不為掌視而今白佛言：「我向以釧寄某比丘，不為掌視而今失之。」佛為釋子隨順說法，示教利喜，發歡喜失之。」
佛為釋子隨順說法，示教利喜，發歡喜心而去。去不久，佛言：「呼彼比丘來。」即呼來心而去。去不久，佛言：「呼彼比丘來。」
即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告比已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」
佛告比丘：「汝若受人寄者，當為掌視。若不為受者，當丘：「汝若受人寄者，當為掌視。若不為受者，當言不受。汝云何受人寄物而不為掌？從今日言不受。
汝云何受人寄物而不為掌？從今日
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