切羯磨。所謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。切羯磨。所謂單白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨。
有四種諍。一言諍。二覔諍。三犯諍。四事諍。有四種諍。一言諍。
二覔諍。三犯諍。
四事諍。因言平理而生諍者是言語也。覔諍內有五因言平理而生諍者是言語也。
覔諍內有五法。而有三根覔罪。而舉因舉罪生諍故曰覔法。而有三根覔罪。
而舉因舉罪生諍故曰覔諍。犯諍者僧為他判罪重。不定而生諍者是諍。犯諍者僧為他判罪重。
不定而生諍者是事也。言諍中事作。覔諍中事作。犯諍中事事也。言諍中事作。
覔諍中事作。犯諍中事作。言諍羯磨。而生諍者故曰事諍。言諍根者。作。
言諍羯磨。而生諍者故曰事諍。
言諍根者。以貪瞋癡為根。無貪無瞋無癡為根。人為根。以貪瞋癡為根。
無貪無瞋無癡為根。人為根。
僧根根界為根。十八破僧為根。犯諍雖三善僧根根界為根。十八破僧為根。
犯諍雖三善根為根。餘者同常言諍。是善不善。言言諍。以根為根。餘者同常言諍。
是善不善。言言諍。
以毘尼滅現前毘尼。多人語毘尼滅有三種。現毘尼滅現前毘尼。多人語毘尼滅有三種。
現前人。現前法。現前毘尼。現前五種。現前有前人。現前法。
現前毘尼。現前五種。
現前有三種同上。僧現前。界現前。三種種現前。不三種同上。僧現前。
界現前。三種種現前。
不能滅者應用多人語毘尼滅。內有五德者僧能滅者應用多人語毘尼滅。內有五德者僧差行。舍羅應作二種舍羅。一完二破。一黑二差行。
舍羅應作二種舍羅。一完二破。
一黑二白。有五德者不隨受不。不隨瞋。不隨怖。不隨白。有五德者不隨受不。
不隨瞋。不隨怖。
不隨癡知可行不可行。舍羅有三種。一顯露。二覆癡知可行不可行。舍羅有三種。
一顯露。二覆藏。三耳語。若知上坐和上阿闍利住如法語藏。
三耳語。若知上坐和上阿闍利住如法語顯露行舍羅。若上坐和上阿闍利住如法語。顯露行舍羅。
若上坐和上阿闍利住如法語。應覆藏行舍人。若人若不知眾中如法語人應覆藏行舍人。
若人若不知眾中如法語人多非法語。人多者應耳語。行舍羅。從如法語多非法語。人多者應耳語。
行舍羅。從如法語人。多應滅諍也。覔諍應以四毘尼。憶念毘尼。人。
多應滅諍也。覔諍應以四毘尼。
憶念毘尼。滅不癡毘尼。罪處所毘尼滅。若清淨比丘為滅不癡毘尼。
罪處所毘尼滅。若清淨比丘為他所謗。應以二毘尼滅。現前毘尼憶念毘尼他所謗。
應以二毘尼滅。現前毘尼憶念毘尼滅。若比丘癡誑時多犯禁戒。癡誑心亂為他滅。
若比丘癡誑時多犯禁戒。癡誑心亂為他難。話僧應作不癡。毘尼滅如像力。釋子好論難。
話僧應作不癡。毘尼滅如像力。
釋子好論義。違返前後僧。應與罪處所毘尼。憶念毘尼義。違返前後僧。
應與罪處所毘尼。憶念毘尼不癡毘尼。守護清淨比丘犯諍。以三毘尼滅。不癡毘尼。
守護清淨比丘犯諍。以三毘尼滅。
現前毘尼。自持草布地毘尼滅諍。滅諍者不現前毘尼。自持草布地毘尼滅諍。
滅諍者不說罪名罪種。妙草布地。不問縱橫。但遮塵十。說罪名罪種。妙草布地。
不問縱橫。但遮塵十。
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