識。即五識各依自根。若後三識。即通與五識識。即五識各依自根。
若後三識。即通與五識為依。問。五色根六七八識。四重所依。各有何為依。
問。五色根六七八識。
四重所依。各有何用。而言隨闕一種。即便不轉。答。謂一同境。二用。
而言隨闕一種。即便不轉。
答。謂一同境。
二分別。三染淨。四根本等。所依別故。言同境者。分別。三染淨。
四根本等。所依別故。
言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境時。眼識亦即自五色根是。
如眼根照青色境時。眼識亦緣青色境。以青色境同。故名同境。乃至身根緣青色境。
以青色境同。故名同境。
乃至身根識亦爾。言分別者。即第六識能與前五為分識亦爾。言分別者。
即第六識能與前五為分別依。同緣境時。起分別故。此是第六自體與別依。同緣境時。
起分別故。此是第六自體與五識為分別依。瑜伽論云。有分別無分別。同五識為分別依。
瑜伽論云。有分別無分別。
同緣現在境故。即第六名有分別。前五名無分緣現在境故。即第六名有分別。
前五名無分別。解深密經云。五識起時。定有意識同緣境。別。解深密經云。
五識起時。定有意識同緣境。
言染淨者。即第七識。第七識。能與五識為染言染淨者。即第七識。
第七識。能與五識為染淨依。第七若在有漏位中。即與五識為染依。淨依。
第七若在有漏位中。即與五識為染依。
若成無漏時。即與前五為淨依。有此染淨依。若成無漏時。即與前五為淨依。
有此染淨依。前五方轉。若無。即不得生。言根本者。即第八前五方轉。
若無。即不得生。
言根本者。即第八識。第八識。與前五識為根本依。前五識是枝識。
第八識。與前五識為根本依。
前五識是枝條。又第八能持前五識種。種方生現。推功歸條。又第八能持前五識種。
種方生現。推功歸本。皆從第八識中成故。此第八不唯與前五本。
皆從第八識中成故。此第八不唯與前五識為根本依。亦與萬法為根本。以能持萬法識為根本依。
亦與萬法為根本。以能持萬法種故。於因果位中。第八皆為根本。此四重依。種故。
於因果位中。第八皆為根本。
此四重依。各各不同。即八識俱有所依。四種名義不同各各不同。
即八識俱有所依。四種名義不同者。如眼等五識。即同境等四種所依。各有決者。
如眼等五識。即同境等四種所依。
各有決定義。且如眼識。以眼根為決定同境依。以定義。且如眼識。
以眼根為決定同境依。以決定共取一境故。餘四境與四根。各決定取決定共取一境故。
餘四境與四根。各決定取自境亦爾。以第六識為決定分別依。以第七自境亦爾。
以第六識為決定分別依。以第七識為決定染淨依。以第八識為決定根本依。識為決定染淨依。
以第八識為決定根本依。又能所依。四句分別。一唯能依非所依。即心又能所依。
四句分別。一唯能依非所依。
即心所法。二唯所依非能依。即五色根。三俱句。即所法。二唯所依非能依。
即五色根。三俱句。
即八識心王。四俱非。即外色法。又開導依者。開八識心王。四俱非。
即外色法。又開導依者。
開
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