意顯此識無始因果。非斷常義。謂此識性。無意顯此識無始因果。非斷常義。
謂此識性。無始時來剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因始時來剎那剎那。
果生因滅。果生故非斷。
因滅故非常。非斷非常。是緣起理。故說此識。恒滅故非常。非斷非常。
是緣起理。故說此識。
恒轉如流。釋云。一類者。常無記義。相續者。未轉如流。釋云。
一類者。常無記義。
相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三曾斷義。
界趣生本者。即是依此識故。
施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因界五趣四生。是引果故。
識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡非我也。有滅果生非常一故者。
因果性故。簡非我也。
有生滅故。簡常非自性也。常一之法無因果。又生滅故。簡常非自性也。
常一之法無因果。又若無因果。即是斷常。以是常故。如虛空等。應若無因果。
即是斷常。以是常故。
如虛空等。應不受熏。若不受熏。即無生死涅槃差別。若受不受熏。
若不受熏。即無生死涅槃差別。
若受熏。須具四義。一無記。二堅住。三可熏。四非熏。須具四義。
一無記。二堅住。
三可熏。四非常一。是四相應。可為轉識熏也。問。此識既常一。
是四相應。可為轉識熏也。
問。此識既云恒轉如流。定有生滅去來不。答。此識不云恒轉如流。
定有生滅去來不。答。
此識不守自性。隨緣變時。似有流轉。而實無生滅。亦守自性。隨緣變時。
似有流轉。而實無生滅。
亦非去來。如湛水起漚。漚全是水。華生空界。華非去來。如湛水起漚。
漚全是水。華生空界。
華全是空。識性未常去來。虛空何曾生滅。如全是空。識性未常去來。
虛空何曾生滅。如馬祖大師云。若此生所經行之處。及自家田馬祖大師云。
若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來宅處所。
父母兄弟等。舉心見者。
此心本來不去。莫道見彼事則言心去。心性本無來去。不去。莫道見彼事則言心去。
心性本無來去。亦無起滅。所經行處。及自家父母眷屬等。今亦無起滅。
所經行處。及自家父母眷屬等。
今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中。憶所見者。由昔時見故。
皆是第八含藏識中。憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。持在心。
非今心去。亦名種子識。
亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通。念念自見。名巡舊貯積昔所見者。
識性虛通。念念自見。
名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。識。亦名流注生死。
此念念自離。不用斷滅。
若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。若滅此心。名斷佛種性。
此心本是真如之體。甚深如來藏。而與七識俱。傅大士云。心性無甚深如來藏。
而與七識俱。傅大士云。
心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所。故來亦無去。緣慮流轉實無停。
又心無處所。故云無停。心體實無來去。昔所行處。了了知見。云無停。
心體實無來去。昔所行處。
了了知見。性自虛通。體無去住。不用除滅此心。若識此性自虛通。
體無去住。不用除滅此心。
若識此
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