同虛空。隨處造業受苦樂故。二者。執我其體同虛空。隨處造業受苦樂故。
二者。執我其體雖常。而量不定。隨身大小有卷舒故。三者。執雖常。
而量不定。隨身大小有卷舒故。
三者。執我體常至細。如一極微。潛轉身中作事業故。我體常至細。
如一極微。潛轉身中作事業故。
初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應初且非理。所以者何。
執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故。應無動轉如何不隨身受苦樂等。
又常遍故。應無動轉如何隨身能造諸業。乃至中亦非理。所以者何。執隨身能造諸業。
乃至中亦非理。所以者何。
執我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷。如我體常住。不應隨身而有舒卷。
既有舒卷。如槖籥風。應非常住。乃至後亦非理。所以者槖籥風。
應非常住。乃至後亦非理。
所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉何。我量至小。
如何速巡身。如旋火輪。
以轉動故。則所執我非一非常。諸有往來。非常一動故。則所執我非一非常。
諸有往來。非常一故。又所執我。復有三種。一者。即蘊。二者。離故。
又所執我。復有三種。
一者。即蘊。
二者。離蘊。三者。與蘊非即非離。初即蘊我。理且不然。蘊。
三者。與蘊非即非離。
初即蘊我。理且不然。
我應如蘊非常一故。又內諸色。定非實我。如我應如蘊非常一故。又內諸色。
定非實我。如外諸色。有質礙故。心心所法。亦非實我。不恒外諸色。
有質礙故。心心所法。
亦非實我。不恒相續。待眾緣故。餘行餘色。亦非實我。如虛空相續。
待眾緣故。餘行餘色。
亦非實我。如虛空等。非覺性故。中離蘊我。理亦不然。應如虛空。等。
非覺性故。中離蘊我。
理亦不然。應如虛空。
無作受故。後具非我。理亦不然。許依蘊立。非無作受故。後具非我。
理亦不然。許依蘊立。
非即離蘊。應如瓶等。非實我故。又既不可說。有即離蘊。應如瓶等。
非實我故。又既不可說。
有為無為。亦應不可說是我非我故。彼所執實為無為。亦應不可說是我非我故。
彼所執實我不成。乃至如是所說。一切我執。自心外蘊。我不成。乃至如是所說。
一切我執。自心外蘊。
或有或無。自心內蘊一切皆有。是故我執。皆或有或無。自心內蘊一切皆有。
是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執為我。然諸蘊相。從緣緣無常五取蘊相。
妄執為我。然諸蘊相。
從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。決定非生故。是如幻有。
妄所執我。橫計度故。
決定非有。故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門。有。故契經說。
苾芻當知。世間沙門婆羅門。
等所有我見。一切皆緣五取蘊起。問。若離等所有我見。一切皆緣五取蘊起。
問。若離心外。無實我及實法者。則假法亦無。以假法心外。
無實我及實法者。則假法亦無。
以假法依真而建立故。答。夫假法者。但是虛假。似依真而建立故。答。
夫假法者。但是虛假。
似有而轉。必不依真。如。唯識論云。有作是難。若有而轉。必不依真。
如。唯識論云。
有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事無離識實我法者。
假亦應無。謂假必依真事
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