是也。無沒無明。盛持一切種子。若從地師。則是也。無沒無明。
盛持一切種子。若從地師。
則心具一切法。若從攝師。則緣具一切法。此兩心具一切法。若從攝師。
則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心師各據一邊。
若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故。而心。生一切法者。非緣故。亦應非緣。
非心故。而心。
生一切法者。非緣故。
亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。
若言法性非依持。賴耶是依持。離法性外。別若言法性非依持。賴耶是依持。
離法性外。別有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。有賴耶依持。
則不關法性。若法性不離賴耶。
賴耶依持。即是法性依持。何得獨言賴耶是賴耶依持。即是法性依持。
何得獨言賴耶是依持。又違經。經言。非內非外。亦非中間。亦依持。又違經。
經言。非內非外。
亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生。不常自有。
又違龍樹。龍樹云。
諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依亦不從他生。
不共不無因。更就譬檢。
為當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心故有夢。依眠故有夢。
眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者。不眠應有夢。心離眠故有夢。
若依心有夢者。不眠應有夢。
若依眠有夢者。死人如眠應有夢。若眠心兩若依眠有夢者。死人如眠應有夢。
若眠心兩合而有夢者。眠人那有不夢時。又眠心各有合而有夢者。眠人那有不夢時。
又眠心各有夢。合可有夢。各既無夢。合不應有。若離心夢。合可有夢。
各既無夢。合不應有。
若離心離眠而有夢者。虛空離二。應常有夢。四句離眠而有夢者。虛空離二。
應常有夢。四句求夢尚不得。云何於眠夢見一切事。心喻法求夢尚不得。
云何於眠夢見一切事。心喻法性。眠喻賴耶。云何偏據法性賴耶。生一切法。性。
眠喻賴耶。云何偏據法性賴耶。
生一切法。當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。當知四句求心不可得。
求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從一念既橫從四句生三千法不可得者。
應從一念心滅生三千法耶。心滅尚不能生一法。云何心滅生三千法耶。心滅尚不能生一法。
云何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火。二俱法者。
亦滅亦不滅。其性相違。
猶如水火。二俱不立。云何能生三千法耶。若謂心非滅非不不立。
云何能生三千法耶。若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅。非能非所。云何滅生三千法者。
非滅非不滅。非能非所。
云何能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷。得。
非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷。
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