善，為行者所緣，止息諸惡。《優婆塞戒經》云：譬善，為行者所緣，止息諸惡。《優婆塞戒經》云：譬如有面有鏡，則有像現。如是因作，便有無作。如有面有鏡，則有像現。
如是因作，便有無作。《大論》解戒度云：「罪不罪不可得，具足尸羅。」此《大論》解戒度云：「罪不罪不可得，具足尸羅。」
此是戒度正體。復云：云何名戒？以心生口言，從是戒度正體。復云：云何名戒？
以心生口言，從今受，息身口惡法，是名為戒。既有能持所持，今受，息身口惡法，是名為戒。既有能持所持，則別有法，即無作也。《地持．戒品》云：下軟心犯則別有法，即無作也。
《地持．戒品》云：下軟心犯後四重，不失律儀。增上心犯，則失律儀。若不後四重，不失律儀。增上心犯，則失律儀。
若不捨菩提願，不增上心犯，亦不失律儀。若都無捨菩提願，不增上心犯，亦不失律儀。若都無無作，何得言失？《梵網》大本即大乘教。下文云：無作，何得言失？
《梵網》大本即大乘教。下文云：「若不見好相，雖佛菩薩前受，不名得戒。」又云：「若不見好相，雖佛菩薩前受，不名得戒。」
又云：若有七遮，雖發心欲受，不名得戒。若直以心若有七遮，雖發心欲受，不名得戒。若直以心為戒，發便是戒，何故言不得？《大經》云：「非異為戒，發便是戒，何故言不得？
《大經》云：「非異色因果」。又念戒中「雖無形色，而可護持；雖色因果」。又念戒中「雖無形色，而可護持；
雖無觸對，善修方便，可令具足。」又如刀劍、灰汁、無觸對，善修方便，可令具足。」又如刀劍、灰汁、脚足、橋梁。若即心為戒，何假言無形色、無觸脚足、橋梁。
若即心為戒，何假言無形色、無觸對？故知別有無作能持戒心，以為真戒聖行。對？故知別有無作能持戒心，以為真戒聖行。
與世王中不道觀析無作，直舉色心者，是與世王中不道觀析無作，直舉色心者，是易觀者耳，亦不言無無作。小乘說四果，大乘易觀者耳，亦不言無無作。小乘說四果，大乘開之是權；法勝說凡夫法，跋摩明其非有。未開之是權；
法勝說凡夫法，跋摩明其非有。未有大乘經開無作是權。又既頑善作佛因，此有大乘經開無作是權。
又既頑善作佛因，此自非妨。如無常善，亦作常善因，即其例也。然自非妨。如無常善，亦作常善因，即其例也。
然此二釋，舊所諍論。言無，於理極會，在文難愜；此二釋，舊所諍論。言無，於理極會，在文難愜；
言有，於理難安，在文極便。既皆有文，何者當言有，於理難安，在文極便。既皆有文，何者當道理耶？然理非當非無當，當無當皆得論理道理耶？
然理非當非無當，當無當皆得論理教義。若言無者，於理為當。若言有者，於教為教義。若言無者，於理為當。
若言有者，於教為當。理則為實，教則為權。在實雖無，教門則有。當。理則為實，教則為權。
在實雖無，教門則有。令之所用，有無作也。次明道、定皆以無作為令之所用，有無作也。
次明道、定皆以無作為體。定共於定心中發無作，無復諸惡。道共者，體。定共於定心中發無作，無復諸惡。
道共者，見諦道中所發無作，與心上勝道俱，故言道見諦道中所發無作，與心上勝道俱，故言道
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