稱深智也。問：定實相既是契會之名，與舊辨稱深智也。問：定實相既是契會之名，與舊辨冥會義何異耶？答：語同而意異。但釋冥會，冥會義何異耶？
答：語同而意異。但釋冥會，自有二師：一云即會是冥，以符合故冥。冥契自有二師：一云即會是冥，以符合故冥。
冥契不乖，故會無優劣也。此莊嚴龍光之義。二云不乖，故會無優劣也。此莊嚴龍光之義。
二云會是符合之名，冥是混一之義，則冥勝而會會是符合之名，冥是混一之義，則冥勝而會劣也。何者？因中有四義故未冥：一或未盡、二劣也。何者？
因中有四義故未冥：一或未盡、二體有生滅、三智未周圓、四體依方所，故但稱體有生滅、三智未周圓、四體依方所，故但稱會。佛果離此四義，故所以談冥。冥與無生為會。佛果離此四義，故所以談冥。
冥與無生為一，則境智不分、無應照異，而無生不乖俗、冥一，則境智不分、無應照異，而無生不乖俗、冥亦不妨會。佛果舉體冥、舉體會，會故應照滿亦不妨會。佛果舉體冥、舉體會，會故應照滿十方、冥故一切皆絕。今總問之，冥既與境混十方、冥故一切皆絕。
今總問之，冥既與境混一者，智為成境、為不作境耶？若不作境，云何一者，智為成境、為不作境耶？若不作境，云何言一？若智作境者，境既無知，智亦無知。智既言一？
若智作境者，境既無知，智亦無知。智既有知，則境亦應爾，以其一故也。若言與法性有知，則境亦應爾，以其一故也。
若言與法性同絕故言冥會，猶與法性異者，即於會冥之同絕故言冥會，猶與法性異者，即於會冥之日猶見境智為二。何得經云「菩薩般若相應，日猶見境智為二。何得經云「菩薩般若相應，不見應與不應、合與不合」耶？又具四義故方不見應與不應、合與不合」耶？
又具四義故方成冥者，般若教，佛智猶有生滅則不得稱冥。成冥者，般若教，佛智猶有生滅則不得稱冥。照無等法性義，故無冥實相之義也。問：云何照無等法性義，故無冥實相之義也。
問：云何名甚深極重？答：夫論可稱，則不名極重。良由名甚深極重？答：夫論可稱，則不名極重。
良由極重，故不可稱。論主欲釋經不可稱義，故云極重，故不可稱。論主欲釋經不可稱義，故云深也。問：但應言重，何故復云甚深？答：為欲深也。
問：但應言重，何故復云甚深？答：為欲簡擇重義，非如重物重，乃是甚深，故云重耳。簡擇重義，非如重物重，乃是甚深，故云重耳。
問：但言深重，何故復云極耶？答：三乘同觀，問：但言深重，何故復云極耶？答：三乘同觀，並契實相。但二乘猶如兔馬，未盡其原，故不並契實相。
但二乘猶如兔馬，未盡其原，故不得般若之名、不名甚深極重。今欲簡二乘，明得般若之名、不名甚深極重。今欲簡二乘，明菩薩照盡其原，得名般若，故云甚深極重也。菩薩照盡其原，得名般若，故云甚深極重也。
問：智慧何故云輕薄耶？答：般若體絕緣觀，智問：智慧何故云輕薄耶？答：般若體絕緣觀，智慧名定於觀。般若體絕愚智，智慧名主知照。慧名定於觀。
般若體絕愚智，智慧名主知照。
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