為是。決定可信，故云如是。「我聞」者，表異外道，為是。決定可信，故云如是。
「我聞」者，表異外道，親承有在。我者，自在義。一切法空無我，何故親承有在。我者，自在義。
一切法空無我，何故說我？隨俗假名說我，謂見慢名字。若無我，則說我？隨俗假名說我，謂見慢名字。
若無我，則無聞；若無聞，化道則絕。為此義故，雖知無我，無聞；若無聞，化道則絕。
為此義故，雖知無我，為傳化不絕，假名說我。如人以金錢易銅錢為傳化不絕，假名說我。如人以金錢易銅錢及草木等，賣買法爾，人無笑者。故言我聞。「一」及草木等，賣買法爾，人無笑者。
故言我聞。「一」者，佛法無有定實之一，云何稱一？隨俗假說者，佛法無有定實之一，云何稱一？
隨俗假說一耳。《釋論》廣破一異也。「時」者，有二種：一、迦羅、一耳。《釋論》廣破一異也。
「時」者，有二種：一、迦羅、即短時、亦名實時。二、三摩耶，名長時，亦名假即短時、亦名實時。二、三摩耶，名長時，亦名假時。今不論長短假實，說此經竟，總云一時。「佛」時。
今不論長短假實，說此經竟，總云一時。「佛」者亦婆伽婆，此云有大名聲，亦云能破煩惱。者亦婆伽婆，此云有大名聲，亦云能破煩惱。
佛者，平等開覺，故名為佛。既能自覺，復能覺佛者，平等開覺，故名為佛。既能自覺，復能覺他，覺行備滿。一切智異外道，慈悲異二乘，平他，覺行備滿。
一切智異外道，慈悲異二乘，平等異小菩薩，尊極名為佛。「在」者，暫時曰在，等異小菩薩，尊極名為佛。「在」者，暫時曰在，久停名住，一往語耳。「住」者，四威儀皆為住，差久停名住，一往語耳。
「住」者，四威儀皆為住，差別者謂天住、梵住、聖住、佛住也。天住，謂六欲別者謂天住、梵住、聖住、佛住也。天住，謂六欲天，因即施戒善心也。梵住，從初禪至非想，因天，因即施戒善心也。
梵住，從初禪至非想，因即四無量心也。聖住，三乘人，因即三三昧即四無量心也。聖住，三乘人，因即三三昧也。佛住，首楞嚴、百八三昧、十力、四無畏、十八也。
佛住，首楞嚴、百八三昧、十力、四無畏、十八不共也。「王舍城」者，天竺云羅閱祇伽羅，《釋論》不共也。「王舍城」者，天竺云羅閱祇伽羅，《釋論》解：摩伽陀國王有夫人生子，一頭兩面四臂，解：摩伽陀國王有夫人生子，一頭兩面四臂，人謂不祥。王即裂其身首，棄之曠野。羅剎人謂不祥。
王即裂其身首，棄之曠野。羅剎女鬼名闍羅，還合其身，以乳養之。後大成人，女鬼名闍羅，還合其身，以乳養之。
後大成人，力能并國，王有天下。取諸國王萬八千人，置力能并國，王有天下。取諸國王萬八千人，置此五山，以大力勢治閻浮提，閻浮提人因此此五山，以大力勢治閻浮提，閻浮提人因此名王舍城也。又先所住城，城中失火，一燒一名王舍城也。
又先所住城，城中失火，一燒一作，如是至七。國人疲役，集諸智人宜應易處。作，如是至七。國人疲役，集諸智人宜應易處。
即求覓地，見此五山周匝如城，即作宮殿王即求覓地，見此五山周匝如城，即作宮殿王於中住，故名王舍。又古昔國王名婆藪，厭世於中住，故名王舍。又古昔國王名婆藪，厭世
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