想」下絕其法想。前段以法奪我,今則以我想」下絕其法想。前段以法奪我,今則以我除法。既無有我則無我所,故法我無礙。文除法。
既無有我則無我所,故法我無礙。文有六對:一不於法體起增減想、二於法有六對:一不於法體起增減想、二於法時離三世想、三於分位離流轉想、四於法時離三世想、三於分位離流轉想、四於法義離斷常想、五於影像離依處想、六於法義離斷常想、五於影像離依處想、六於法本遣心非心想。「無知所以」下經自釋,今且本遣心非心想。
「無知所以」下經自釋,今且略明,初對為總,言無有想者,有即空故、二略明,初對為總,言無有想者,有即空故、二空一味等無差故。言無無想,乃有五意:一空一味等無差故。言無無想,乃有五意:一以事例無,有法觸目尚不生想,無法無物以事例無,有法觸目尚不生想,無法無物安可念耶?二者相無來去故,謂有本自無,安可念耶?
二者相無來去故,謂有本自無,非有去無來,即以此義則無可無也,故非有去無來,即以此義則無可無也,故無無想。三者有即非有,不可謂之為有,況無無想。三者有即非有,不可謂之為有,況得言無,則言思道斷。四者假非有以遣有,得言無,則言思道斷。
四者假非有以遣有,非謂有於非有,故復遣之。五者以是法無非謂有於非有,故復遣之。五者以是法無我理,非是斷無,必不礙有,故無無也。故下我理,非是斷無,必不礙有,故無無也。
故下釋云非有非非有矣。有無既寂,俱及俱非豈釋云非有非非有矣。有無既寂,俱及俱非豈當有寄?餘對例知。末對總結,前有無等想當有寄?
餘對例知。末對總結,前有無等想總名為想,一切都絕是曰無想。假非想以總名為想,一切都絕是曰無想。
假非想以遣想,非有非想,故云非非想。餘義例知。遣想,非有非想,故云非非想。餘義例知。
二顯行成,文有五對:初對為總。由絕如二顯行成,文有五對:初對為總。由絕如是我法想故無有縛解,謂非想故非縛,非是我法想故無有縛解,謂非想故非縛,非非想故非解。下四對別。初對唯語於縛但因非想故非解。
下四對別。初對唯語於縛但因果之異,由無作者及受者故。次對雙顯縛果之異,由無作者及受者故。
次對雙顯縛解,由無有無等想故,即顯上來有分別業、解,由無有無等想故,即顯上來有分別業、無分別業二皆絕故。次對雙顯二業行俱為無分別業二皆絕故。次對雙顯二業行俱為思行,後為思已。後對亦雙明縛解即思所思行,後為思已。
後對亦雙明縛解即思所依,王有心則生死波浪,無心則同乎外道。依,王有心則生死波浪,無心則同乎外道。又以無心為是則未免於有,故皆非之。又以無心為是則未免於有,故皆非之。
第二觸境離染無縛解者,文分為三:初明第二觸境離染無縛解者,文分為三:初明
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