間即是所觀之境也。此境復為二：所謂自、他。間即是所觀之境也。此境復為二：所謂自、他。
他者，謂眾生、佛；自者，即心而具。如《華嚴》云「心他者，謂眾生、佛；自者，即心而具。
如《華嚴》云「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不由如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不由心造。」問：自、他那得各具十法界？答：觀身實相，心造。」問：自、他那得各具十法界？
答：觀身實相，觀佛亦然，《華嚴》云「心然佛亦然，心、佛及眾生，觀佛亦然，《華嚴》云「心然佛亦然，心、佛及眾生，是三無差別」，豈不各各具三諦境耶？音者，即是三無差別」，豈不各各具三諦境耶？音者，即十法界口業之機也。界既不同，音亦有異。問十法界口業之機也。
界既不同，音亦有異。問眾生各有三業，何意但觀音然？通論皆得。常眾生各有三業，何意但觀音然？
通論皆得。常念恭敬，得離三毒，即是觀世音；禮拜供養，所念恭敬，得離三毒，即是觀世音；
禮拜供養，所求願滿，即是觀世身。而今但言觀世音者，舊求願滿，即是觀世身。而今但言觀世音者，舊釋此義為六：一趣立者，諸名不可累出，舉一釋此義為六：一趣立者，諸名不可累出，舉一趣以標名，「若稱為觀世身者」已，復還問此言趣以標名，「若稱為觀世身者」已，復還問此言「何意不名觀世音」，此則非問。二隨俗者，釋迦「何意不名觀世音」，此則非問。
二隨俗者，釋迦所說以音聲為佛事，故言觀世音，若遊諸國所說以音聲為佛事，故言觀世音，若遊諸國土隨彼所宜。三互舉者，能觀所觀，所觀即眾土隨彼所宜。三互舉者，能觀所觀，所觀即眾生色心也，今從能觀故但言觀。能聞所聞，能生色心也，今從能觀故但言觀。
能聞所聞，能聞是聖人耳識，所聞是眾生音聲，今取所聞聞是聖人耳識，所聞是眾生音聲，今取所聞之音聲。舉所聞得能聞，舉能觀得所觀，從此之音聲。舉所聞得能聞，舉能觀得所觀，從此為名故言觀世音。舊問：能所既爾，何不取所為名故言觀世音。
舊問：能所既爾，何不取所觀之色心、能聞之耳識以標名稱，為聞色心觀之色心、能聞之耳識以標名稱，為聞色心菩薩耶？舊答云：菩薩一觀於色心，此是應廣；菩薩耶？舊答云：菩薩一觀於色心，此是應廣；
眾生之一音，此是機狹。若從難者，則機有兩眾生之一音，此是機狹。若從難者，則機有兩字，應但一字，便是應狹機廣，故不如所難。今字，應但一字，便是應狹機廣，故不如所難。
今更作難，此語應從義理，那得逐字？菩薩以能更作難，此語應從義理，那得逐字？菩薩以能觀色心，何意不能觀音聲？眾生何意但以聲觀色心，何意不能觀音聲？
眾生何意但以聲感色，心不能感耶？若其俱感、俱應，此逐字為感色，心不能感耶？若其俱感、俱應，此逐字為觀，則感應齊等，若為判其廣狹？今不作此明，觀，則感應齊等，若為判其廣狹？
今不作此明，互舉凡聖感應皆通三業，而聖人與意、凡夫互舉凡聖感應皆通三業，而聖人與意、凡夫與聲，故言觀世音爾。四義攝者，如發聲必先與聲，故言觀世音爾。四義攝者，如發聲必先
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