性、為不具有？若言不具有者，人應常人，永無性、為不具有？若言不具有者，人應常人，永無作諸道義。若具足有者，則違經。如經中說：如作諸道義。
若具足有者，則違經。如經中說：如來性力能了種種麁妙等界。此眾生性既其來性力能了種種麁妙等界。
此眾生性既其平等，經不證故。又若汝謂有眾生永不般涅平等，經不證故。又若汝謂有眾生永不般涅槃者，義亦不然。如人先為剎底利，後作婆槃者，義亦不然。
如人先為剎底利，後作婆羅門、或人或天，無決定相故。若汝說不具足羅門、或人或天，無決定相故。若汝說不具足者，則與立譬相違。何以故？俱不具故。汝說無者，則與立譬相違。
何以故？俱不具故。
汝說無佛性眾生永不得佛，如人無天性，則應永無佛性眾生永不得佛，如人無天性，則應永無天報。若無天性而得天報者，亦應有無佛性天報。若無天性而得天報者，亦應有無佛性眾生而得涅槃。復次若具足性與譬相似者，眾生而得涅槃。
復次若具足性與譬相似者，則無佛性眾生應具有佛性。若有有無二性，則無佛性眾生應具有佛性。若有有無二性，為相違不？若相違者，則應一有一無，是義不為相違不？
若相違者，則應一有一無，是義不可。若無涅槃性眾生，則不應有涅槃性。汝言可。若無涅槃性眾生，則不應有涅槃性。
汝言具二性者，義亦不然。何以故？如剎底利無具二性者，義亦不然。何以故？
如剎底利無婆羅門性，二性相違，決定無故。後則不得為婆羅門性，二性相違，決定無故。後則不得為婆羅門，乖世道故。又若俱有性義者，後時婆羅門，乖世道故。
又若俱有性義者，後時決得；若不具性義者，後決不得。若一人具此決得；若不具性義者，後決不得。
若一人具此二義，定何所屬？又問：汝立無佛性眾生，始終二義，定何所屬？又問：汝立無佛性眾生，始終定無、為不定無？譬如大地初無金性，後時或定無、為不定無？
譬如大地初無金性，後時或有，有已更無。汝立無佛性，亦如是不？若如此有，有已更無。汝立無佛性，亦如是不？
若如此者，則應得二乘性竟，後更不得；得大乘性竟，者，則應得二乘性竟，後更不得；得大乘性竟，後應更失；得定性已，後更不定。雖修得通達後應更失；
得定性已，後更不定。雖修得通達解脫等功德，後還更失，則修道無用。決定立解脫等功德，後還更失，則修道無用。
決定立性，並成無用故。又問：汝立無定性眾生如地，性，並成無用故。又問：汝立無定性眾生如地，或時轉為金寶等物。無佛性眾生住於下性，或時轉為金寶等物。
無佛性眾生住於下性，是人性不定故能轉為涅槃者，為今生轉、為是人性不定故能轉為涅槃者，為今生轉、為未來轉？若汝謂今生轉者，云何得轉？為值三未來轉？若汝謂今生轉者，云何得轉？
為值三寶得解脫三善根故轉、為不值而能得轉？若寶得解脫三善根故轉、為不值而能得轉？若言修功德分故現在轉者，何謂無佛性眾生言修功德分故現在轉者，何謂無佛性眾生
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