等故。問曰：汝信有眾生種種麁妙等界，即令等故。問曰：汝信有眾生種種麁妙等界，即令信有無性眾生者，亦應信有無根眾生耶？何信有無性眾生者，亦應信有無根眾生耶？
何以故？眾生由有根無根故有種種麁妙等界。以故？眾生由有根無根故有種種麁妙等界。
汝若不信有無根眾生者，云何信有麁妙等汝若不信有無根眾生者，云何信有麁妙等界？若謂有麁妙等界不關有根無根者，我亦界？若謂有麁妙等界不關有根無根者，我亦信有麁妙等界不關有性無性之義，有何過信有麁妙等界不關有性無性之義，有何過失？若汝言無有無根眾生者，我亦說無有無失？
若汝言無有無根眾生者，我亦說無有無性眾生。答曰：汝以有根無根例我有性無性，性眾生。答曰：汝以有根無根例我有性無性，是義不然。何以故？汝謂無根者，為是眾生、為是義不然。
何以故？汝謂無根者，為是眾生、為非眾生？若是眾生，有二過失：一者泰過過非眾生？
若是眾生，有二過失：一者泰過過失，若無六根而是眾生者，則一切無情草木失，若無六根而是眾生者，則一切無情草木石等皆是眾生，同無根故。二者不及過失，本石等皆是眾生，同無根故。二者不及過失，本說六根以為眾生，既無六根，更說何物為說六根以為眾生，既無六根，更說何物為眾生耶？而汝說無根眾生，是義不然，故知不眾生耶？
而汝說無根眾生，是義不然，故知不為有根無根說麁妙等界，正為有性無性說為有根無根說麁妙等界，正為有性無性說麁妙耳。難曰：若汝謂我立無根眾生有二麁妙耳。難曰：若汝謂我立無根眾生有二過失者，汝立犯重。一闡提人無有佛性永不過失者，汝立犯重。
一闡提人無有佛性永不得涅槃，亦有二失：一者泰過過失，眾生本以得涅槃，亦有二失：一者泰過過失，眾生本以我見無明為凡夫法。尋此無明由違人空故我見無明為凡夫法。尋此無明由違人空故起，既起無明故有業報。若不違人空則無無起，既起無明故有業報。
若不違人空則無無明業報。既無無明業報等三輪，若爾應是聖明業報。既無無明業報等三輪，若爾應是聖人作於凡夫。若謂眾生無佛性者，但聖為凡，人作於凡夫。
若謂眾生無佛性者，但聖為凡，無凡得聖，此成泰過。二者不及過失，若汝謂無凡得聖，此成泰過。二者不及過失，若汝謂有眾生無佛性者，既無空性則無無明，若無有眾生無佛性者，既無空性則無無明，若無無明則無業報。既無業報，眾生豈有？故成無明則無業報。
既無業報，眾生豈有？故成不及。而汝謂有眾生無佛性者，是義不然。何不及。
而汝謂有眾生無佛性者，是義不然。何以故？汝既不信有無根眾生，那忽信有無性以故？
汝既不信有無根眾生，那忽信有無性眾生？以二失同故。問曰：汝說有眾生無佛性眾生？以二失同故。
問曰：汝說有眾生無佛性者，如剎底利種，為具有四性及地獄人天等者，如剎底利種，為具有四性及地獄人天等
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