微細恒行，覆蔽真實。若無此識，彼應非有。微細恒行，覆蔽真實。若無此識，彼應非有。
謂諸異生，於一切分，恒起迷理不共無明，覆謂諸異生，於一切分，恒起迷理不共無明，覆真實義，障聖慧眼。如伽他說：真實義，障聖慧眼。如伽他說：「真義心當生，常能為障礙，「真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。」俱行一切分，謂不共無明。」
是故契經說：異生類恒處長夜，無明所盲，是故契經說：異生類恒處長夜，無明所盲，惛醉纏心，曾無醒覺。若異生位，有暫不起惛醉纏心，曾無醒覺。若異生位，有暫不起此無明時，便違經義。俱異生位，迷理無明，此無明時，便違經義。
俱異生位，迷理無明，有行、不行，不應理故。此依六識，皆不得有行、不行，不應理故。此依六識，皆不得成。應此間斷，彼恒染故。許有末那，便無成。
應此間斷，彼恒染故。許有末那，便無此失。染意恒與四惑相應，此俱無明，何名此失。
染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不不共？有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共何失？有義：彼說理、教相違。純隨煩惱中，不共何失？
有義：彼說理、教相違。純隨煩惱中，不說此三故，此三，六、十煩惱攝故。處處皆說說此三故，此三，六、十煩惱攝故。
處處皆說染污末那與四煩惱恒相應故。應說四中，染污末那與四煩惱恒相應故。應說四中，無明是主，雖三俱起，亦名不共。從無始際，無明是主，雖三俱起，亦名不共。
從無始際，恒內惽迷，曾不省察，癡增上故。此俱見等，應恒內惽迷，曾不省察，癡增上故。此俱見等，應名相應，若為主時，應名不共？如無明故，名相應，若為主時，應名不共？
如無明故，許亦無失。有義：此癡名不共者，如不共佛許亦無失。有義：此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。若爾，餘識相應煩惱，此識中法，唯此識有故。
若爾，餘識相應煩惱，此識中無，應名不共。依殊勝義，立不共名，非互所無，應名不共。依殊勝義，立不共名，非互所無，皆名不共。謂第七識相應無明，無始恒行，無，皆名不共。
謂第七識相應無明，無始恒行，障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。既爾，此俱三亦應名不共。無明是名不共。既爾，此俱三亦應名不共。
無明是主，獨得此名。或許餘三，亦名不共；對餘「癡」主，獨得此名。或許餘三，亦名不共；
對餘「癡」故，且說無明。不共無明，總有二種：一、恒行不故，且說無明。不共無明，總有二種：一、恒行不共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。故《瑜共，餘識所無；
二、獨行不共，此識非有。故《瑜伽》說無明有二：若貪等俱者，名相應無明；伽》說無明有二：若貪等俱者，名相應無明；
非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所
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