外馳流，故彼非有；不正知者，謂起外門身、外馳流，故彼非有；不正知者，謂起外門身、語、意行，違越軌則，此唯內執，故非彼俱。無語、意行，違越軌則，此唯內執，故非彼俱。
無餘心所，義如前說。有義：應說六隨煩惱，遍餘心所，義如前說。有義：應說六隨煩惱，遍與一切染心相應，《瑜伽論》說：不信、懈怠、放與一切染心相應，《瑜伽論》說：不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。忘念、逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。
忘念、散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱。要緣散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。煩惱起時，心必流蕩，皆由於貪等諸煩惱故。
煩惱起時，心必流蕩，皆由於境，起散亂故。惛沈、掉舉，行相互違，非諸染境，起散亂故。惛沈、掉舉，行相互違，非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者，解通麁、心皆能遍起。
論說五法遍染心者，解通麁、細，違唯善法，純隨煩惱，通二性故。說十遍細，違唯善法，純隨煩惱，通二性故。說十遍言，義如前說。然此意俱心所十九。謂前九法、言，義如前說。
然此意俱心所十九。謂前九法、六隨煩惱，并念、定、慧，及加惛沈。此別說念，六隨煩惱，并念、定、慧，及加惛沈。
此別說念，准前慧釋。并有定者，專注一類所執我境，准前慧釋。并有定者，專注一類所執我境，曾不捨故。加惛沈者，謂此識俱無明尤重，曾不捨故。
加惛沈者，謂此識俱無明尤重，心惛沈故。無掉舉者，此相違故。無餘心所，心惛沈故。無掉舉者，此相違故。
無餘心所，如上應知。有義：復說十隨煩惱，遍與一切染如上應知。有義：復說十隨煩惱，遍與一切染心相應。《瑜伽論》說：放逸、掉舉、惛沈、不信、懈心相應。
《瑜伽論》說：放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知。此十一怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知。此十一切染污心起，通一切處，三界繫故。若無邪切染污心起，通一切處，三界繫故。
若無邪欲、邪勝解時，心必不能起諸煩惱。於所受欲、邪勝解時，心必不能起諸煩惱。於所受境，要樂合、離，印持事相，方起貪等諸煩惱境，要樂合、離，印持事相，方起貪等諸煩惱故。諸疑理者，於色等事，必無猶豫；故疑相故。
諸疑理者，於色等事，必無猶豫；故疑相應，亦有勝解。於所緣事，亦猶豫者，非煩惱應，亦有勝解。
於所緣事，亦猶豫者，非煩惱疑，如疑人杌。餘處不說此二遍者，緣非疑，如疑人杌。餘處不說此二遍者，緣非愛事，疑相應心，邪欲、勝解非麁顯故。餘互愛事，疑相應心，邪欲、勝解非麁顯故。
餘互有無，義如前說。此意心所有二十四：謂前九有無，義如前說。此意心所有二十四：謂前九法、十隨煩惱，加別境五，准前理釋。無餘心法、十隨煩惱，加別境五，准前理釋。
無餘心所如上應知。有義：前說皆未盡理。且疑他所如上應知。有義：前說皆未盡理。
且疑他
下页续读