我，故名我見。我慢者：謂倨傲，恃所執我，我，故名我見。我慢者：謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者：謂我貪，於所令心高舉，故名我慢。
我愛者：謂我貪，於所執我，深生耽著，故名我愛。「并」表慢、愛、有見、執我，深生耽著，故名我愛。「并」表慢、愛、有見、慢俱，遮餘部執無相應義。此四常起，擾濁慢俱，遮餘部執無相應義。
此四常起，擾濁內心，令外轉識恒成雜染。有情由此生死內心，令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪迴，不能出離，故名煩惱。彼有十種，此輪迴，不能出離，故名煩惱。
彼有十種，此何唯四？有我見故，餘見不生。無一心中，有何唯四？有我見故，餘見不生。
無一心中，有二慧故。如何此識，要有我見？二取、邪見，但分二慧故。如何此識，要有我見？
二取、邪見，但分別生，唯見所斷。此俱煩惱，唯是俱生，修所斷別生，唯見所斷。此俱煩惱，唯是俱生，修所斷故。我所、邊見，依我見生。此相應見，不依彼故。
我所、邊見，依我見生。此相應見，不依彼起。恒內執有我，故要有我見。由見審決，疑起。
恒內執有我，故要有我見。由見審決，疑無容起。愛著我故，瞋不得生。故此識俱煩無容起。
愛著我故，瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。見、慢、愛三，如何俱起？行相無違，俱起惱唯四。
見、慢、愛三，如何俱起？行相無違，俱起何失？何失？
《瑜伽論》說：貪令心下，慢令心舉，寧不相違？《瑜伽論》說：貪令心下，慢令心舉，寧不相違？分別、俱生；外境、內境；所陵、所恃，麁、細有殊，故分別、俱生；
外境、內境；所陵、所恃，麁、細有殊，故彼此文，義無乖返。此意心所唯有四耶？不彼此文，義無乖返。
此意心所唯有四耶？不爾，「及餘觸等俱」故。有義：此意心所唯九，前四爾，「及餘觸等俱」故。
有義：此意心所唯九，前四及餘觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍及餘觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍行，定相應故。前說觸等，異熟識俱，恐謂同行，定相應故。前說觸等，異熟識俱，恐謂同前，亦是無覆，顯此異彼，故置「餘」言。「及」是集義，前，亦是無覆，顯此異彼，故置「餘」言。
「及」是集義，前四後五合，與末那恒相應故。此意何故無前四後五合，與末那恒相應故。此意何故無餘心所？謂「欲」，希望未遂合事，此識任運，緣遂餘心所？
謂「欲」，希望未遂合事，此識任運，緣遂合境，無所希望，故無有欲。「勝解」，印持曾未合境，無所希望，故無有欲。「勝解」，印持曾未定境，此識無始，恒緣定事，無所印持，故定境，此識無始，恒緣定事，無所印持，故無勝解。「念」唯記憶曾所習事，此識恒緣現無勝解。
「念」唯記憶曾所習事，此識恒緣現所受境，無所記憶，故無有念。「定」唯繫心所受境，無所記憶，故無有念。「定」唯繫心專注一境，此識任運，剎那別緣，既不專一，專注一境，此識任運，剎那別緣，既不專一，故無有定。「慧」即我見，故不別說。善是淨故，故無有定。
「慧」即我見，故不別說。善是淨故，
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