法體若恒有，應似無為離有為相，便同數論法體若恒有，應似無為離有為相，便同數論一切皆常，不可說言用有生滅。用不離體應一切皆常，不可說言用有生滅。用不離體應同體常，體不離用應非恒有。若用本有，應不同體常，體不離用應非恒有。
若用本有，應不名生；若用本無，應非可起。用未生位，生用未名生；若用本無，應非可起。
用未生位，生用未有不可名生。用已生位，生用已息亦不名有不可名生。用已生位，生用已息亦不名生。除此二位無別生時，前已廣說，故不可執。生。
除此二位無別生時，前已廣說，故不可執。諸法用生，生既是無，滅亦非有。又若色等有諸法用生，生既是無，滅亦非有。
又若色等有為相合故是無常，此有為相無餘相合應非為相合故是無常，此有為相無餘相合應非無常。若言此相與餘相合是則無窮。若言有無常。若言此相與餘相合是則無窮。
若言有為有大小相，展轉相相非無窮者，此亦不然，為有大小相，展轉相相非無窮者，此亦不然，如色等法餘相合故不名能相。生等亦然，如色等法餘相合故不名能相。生等亦然，與餘相合應非能相。又如大相，不以所相色與餘相合應非能相。
又如大相，不以所相色等諸法為其能相。小相亦爾，不應所相大生等諸法為其能相。小相亦爾，不應所相大生等法以為能相。若別有相，應至無窮；若別無等法以為能相。
若別有相，應至無窮；若別無相，應成常住。又有為相定非實有，若實有者相，應成常住。
又有為相定非實有，若實有者與理相違。所以者何？如無為法。有無為相離與理相違。所以者何？
如無為法。有無為相離法實無，此亦應然，同三相故。無為實有，前已法實無，此亦應然，同三相故。
無為實有，前已廣遮。一切有為亦非實有，以慧分析便歸空廣遮。一切有為亦非實有，以慧分析便歸空故。又對無為立有為法，無為無故，有為亦無。故。
又對無為立有為法，無為無故，有為亦無。有為無為若從緣起，即同幻事，若不藉緣便有為無為若從緣起，即同幻事，若不藉緣便似空花，故不應執以為實有。如契經言：「有為似空花，故不應執以為實有。
如契經言：「有為無為皆是世俗分別假立，其體俱空。」除為無無為皆是世俗分別假立，其體俱空。」除為無為，更無別法。設復說有，但是虛言。有為無為為，更無別法。
設復說有，但是虛言。有為無為攝一切法，此二空故諸法皆空。空中都無分攝一切法，此二空故諸法皆空。
空中都無分別戲論，虛通無礙即聖慧明。故契經言：「一切別戲論，虛通無礙即聖慧明。故契經言：「一切諸法從本皆空，空即無性。由無性故，即是般諸法從本皆空，空即無性。
由無性故，即是般若波羅蜜多，其中都無少法可說，為生為滅、若波羅蜜多，其中都無少法可說，為生為滅、為斷為常、為一為異、為來為去。天帝當知，若為斷為常、為一為異、為來為去。天帝當知，若有淨信諸善男子或善女人能如是說，不謗有淨信諸善男子或善女人能如是說，不謗
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