言依義生，不依義生者則非自生。不依義生，言依義生，不依義生者則非自生。不依義生，便同樹響，何能定表諸法自生？又自生言依便同樹響，何能定表諸法自生？
又自生言依慧生，不依慧生者則從他生。不依慧生，應同慧生，不依慧生者則從他生。不依慧生，應同狂醉，言無根系難可信依。又自生言生他解，狂醉，言無根系難可信依。
又自生言生他解，不生他解者便失自宗。他解不生發言無益，不生他解者便失自宗。他解不生發言無益，何緣強立自生論耶？現見世間法從緣起，言何緣強立自生論耶？
現見世間法從緣起，言自生者與此相違。又若自生應違世法，刀不自生者與此相違。又若自生應違世法，刀不自割、針不自縫。又自生言依汝生，不依汝生自割、針不自縫。
又自生言依汝生，不依汝生者非謂自生，不依汝生應非汝說。哀哉愚昧者非謂自生，不依汝生應非汝說。哀哉愚昧不識自言。又言自生同無因論，撥無一切生不識自言。
又言自生同無因論，撥無一切生果因緣。有作是言：自不生自，生時無故，如已果因緣。有作是言：自不生自，生時無故，如已滅無。若言生時其體已有，應如現在生用唐滅無。
若言生時其體已有，應如現在生用唐捐。體顯名生，亦不應理。顯與體異，便失自生。捐。體顯名生，亦不應理。
顯與體異，便失自生。顯與體同，顯應本有。顯若本有，生用應無。故顯與體同，顯應本有。
顯若本有，生用應無。故自生言定不中理。言從他起，理亦不然。以法自生言定不中理。
言從他起，理亦不然。以法生時自體未有，既無有自熟對名他？因緣名生時自體未有，既無有自熟對名他？
因緣名他，對於自果，自果未有，他義不成。若言生時他，對於自果，自果未有，他義不成。若言生時自果已有，因緣無用。非謂他生，顯故名生。亦自果已有，因緣無用。
非謂他生，顯故名生。亦不應理。顯不離體，應本非無。又因名他對異不應理。
顯不離體，應本非無。又因名他對異於果，果異因故，應亦名他。因果俱他，便無有於果，果異因故，應亦名他。
因果俱他，便無有自。自非有故，他亦應無，從他生言便無有義。自。自非有故，他亦應無，從他生言便無有義。
又慧觀果說因為他，果之與因必不俱有。因又慧觀果說因為他，果之與因必不俱有。因時無果，誰藉他生？果時無因，從誰他起？豈不時無果，誰藉他生？
果時無因，從誰他起？豈不以慧觀後觀前，說從他生，言無有失。謂觀當以慧觀後觀前，說從他生，言無有失。
謂觀當果或念過因，因果俱成猶如父子，假名可爾，果或念過因，因果俱成猶如父子，假名可爾，理實不然。因果異時、有無不竝，如何可執實理實不然。因果異時、有無不竝，如何可執實從他生？如父子言，亦不應理。世間父子多有從他生？
如父子言，亦不應理。世間父子多有同時，雖復一無而可假說。因果不爾，法喻豈同時，雖復一無而可假說。
因果不爾，法喻豈同？若謂先時於異體物，以慧觀察取其異相，同？若謂先時於異體物，以慧觀察取其異相，
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