慧還能染於慧體，如貪異類能染於心，無明慧還能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染，如貪為染必與心俱，心心所法應而能為染，如貪為染必與心俱，心心所法無等起染，但有自性相應染故。不可自體自無等起染，但有自性相應染故。
不可自體自體相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作體相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作救言：如何不許諸染污慧間雜善慧？令不清救言：如何不許諸染污慧間雜善慧？
令不清淨說為能染，如貪染心令不解脫。豈必現淨說為能染，如貪染心令不解脫。豈必現起與心相應方說能染？然由貪力損縛於起與心相應方說能染？
然由貪力損縛於心令不解脫，後轉滅彼貪熏習時心便解心令不解脫，後轉滅彼貪熏習時心便解脫。如是無明染污於慧令不清淨，非慧相脫。如是無明染污於慧令不清淨，非慧相應，但由無明損濁於慧。如是分別，何理相應，但由無明損濁於慧。
如是分別，何理相違？今詳彼言，非善分別，離相應品不能染違？今詳彼言，非善分別，離相應品不能染故。若相應貪，心相應故能染於心；不相應貪，故。
若相應貪，心相應故能染於心；不相應貪，以未斷故亦能染者，則非阿羅漢應無不染以未斷故亦能染者，則非阿羅漢應無不染心。若謂彼貪有染不染，曾所未見。又成非心。
若謂彼貪有染不染，曾所未見。又成非愛失，貪纏正現前，應有不染故。又若相間雜愛失，貪纏正現前，應有不染故。
又若相間雜名能染者，則諸無漏慧亦應被染。又無染慧名能染者，則諸無漏慧亦應被染。又無染慧雜有染慧，應令有染轉成無染，能治力強非雜有染慧，應令有染轉成無染，能治力強非所治故。又諸善慧正現行時染定非有，諸染所治故。
又諸善慧正現行時染定非有，諸染污慧正現行時善定非有，說誰能染？復染於污慧正現行時善定非有，說誰能染？復染於誰？若現有非有能互相染，則應畢竟無得解誰？
若現有非有能互相染，則應畢竟無得解脫義。若滅熏習便解脫者，熏習本無，更何所脫義。若滅熏習便解脫者，熏習本無，更何所滅？設有熏習，亦非能染，非無明體，前已說滅？
設有熏習，亦非能染，非無明體，前已說故。滅不滅位竟有何別？故說無明能染慧故。滅不滅位竟有何別？
故說無明能染慧故，非慧為性，理無傾動。若有別法說名無故，非慧為性，理無傾動。若有別法說名無明，應說以何為別法性。且有別法，謂不了知，明，應說以何為別法性。
且有別法，謂不了知，此即無明，何勞推究。應定何法名不了知，方此即無明，何勞推究。應定何法名不了知，方可說為無明自性。唯薄伽梵於一切法，正知可說為無明自性。
唯薄伽梵於一切法，正知正說，若性若相；餘唯總了，何苦推徵？然我於正說，若性若相；餘唯總了，何苦推徵？
然我於
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