覽毘婆沙文，邪執覆心，不鑒正理。有餘部師覽毘婆沙文，邪執覆心，不鑒正理。有餘部師說緣起是無為，以契經言，佛告乞士：如是緣說緣起是無為，以契經言，佛告乞士：如是緣起，非我所作、非他所作。如來出世若不出起，非我所作、非他所作。
如來出世若不出世，如是緣起法性常住，乃至廣說。由此意世，如是緣起法性常住，乃至廣說。由此意說，理亦可然。謂此意言，如是緣起無別作說，理亦可然。
謂此意言，如是緣起無別作者，故說無為。如來出世若不出世，行等常緣者，故說無為。如來出世若不出世，行等常緣無明等起，非緣餘法或復無緣。如是法性，非無明等起，非緣餘法或復無緣。
如是法性，非佛所作、非餘所作，說為常住，此亦無疑。如是佛所作、非餘所作，說為常住，此亦無疑。如是名常，理必然故。若說別法名為緣起，如擇滅名常，理必然故。
若說別法名為緣起，如擇滅等是凝然常，此必不然，說為緣起而言體等是凝然常，此必不然，說為緣起而言體常，理不成故。又彼所執，無為緣起，為異無常，理不成故。又彼所執，無為緣起，為異無明等、為即無明等、為攬彼所成？如是三執皆明等、為即無明等、為攬彼所成？
如是三執皆不應理，自性難知故、有無常過故、體應非實不應理，自性難知故、有無常過故、體應非實故。或復如言取經義者，則四大種應亦許常，故。或復如言取經義者，則四大種應亦許常，以世尊言：是四大種乍可令異，乃至廣說。此以世尊言：是四大種乍可令異，乃至廣說。
此經遮彼有為相故。若不觀理趣，應執是無為。經遮彼有為相故。若不觀理趣，應執是無為。
或佛出世若不出世，此地水等恒堅濕等，何或佛出世若不出世，此地水等恒堅濕等，何緣不執此等皆常？然彼於中有許不許，故知緣不執此等皆常？然彼於中有許不許，故知但是麁心所為。且置斯事，復應廣釋無明但是麁心所為。
且置斯事，復應廣釋無明名色觸受四支。所以者何？行有愛取，業隨名色觸受四支。所以者何？
行有愛取，業隨眠品當廣釋故。識與六處，辨本事品已廣眠品當廣釋故。識與六處，辨本事品已廣釋故。且無明義，其相云何？為是明無、為非明釋故。
且無明義，其相云何？為是明無、為非明攝？若取前義，無明應是無；若取後義，應眼等攝？
若取前義，無明應是無；若取後義，應眼等為體。如是二種，理皆不然。且上座言：由有此為體。
如是二種，理皆不然。且上座言：由有此故令明非有，是謂無明。不可無因而有是事，故令明非有，是謂無明。
不可無因而有是事，彼說非理。若由有此為障礙故明不現行，惑彼說非理。若由有此為障礙故明不現行，惑不得明名無明者，則一切煩惱，皆應是無明，不得明名無明者，則一切煩惱，皆應是無明，隨一有時二俱成故。又不應執無明能與明隨一有時二俱成故。
又不應執無明能與明無為因，以有與無契經不說能為因故，又無無為因，以有與無契經不說能為因故，又無
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