得無明與果是此得用，謂得斷已，此無明果得無明與果是此得用，謂得斷已，此無明果不復得生。若無明得無無明能與果，應明生不復得生。若無明得無無明能與果，應明生已無明復生，過去無明非無體故。既得未斷已無明復生，過去無明非無體故。
既得未斷無明果生，得已斷時彼果不起，故此差別由無明果生，得已斷時彼果不起，故此差別由得而成。如是所言，不越前相。謂令所得數容得而成。如是所言，不越前相。
謂令所得數容更起，成不失因說名為得。豈不有法有得而更起，成不失因說名為得。豈不有法有得而不生，如何可言法生因謂得？以所得法離得不生，如何可言法生因謂得？
以所得法離得不生，故法生因說名為得，如依眼識離眼不不生，故法生因說名為得，如依眼識離眼不生。亦如汝宗無明隨界，如汝隨界雖恒時生。亦如汝宗無明隨界，如汝隨界雖恒時有，而無明果不許恒生。我得亦然，不應為有，而無明果不許恒生。
我得亦然，不應為責。此例非理，以對法宗雖無明得無而無明責。此例非理，以對法宗雖無明得無而無明容起，我宗離隨界無明必不生，故此隨界非容起，我宗離隨界無明必不生，故此隨界非同彼得。無如是失，且引彼宗證得為因，理極同彼得。
無如是失，且引彼宗證得為因，理極成故。謂要有得，所得法可生，故得為生因，理成故。謂要有得，所得法可生，故得為生因，理極成立。又隨界論亦同得故，以離隨界法亦極成立。
又隨界論亦同得故，以離隨界法亦可生。謂諸異生無聖法隨界，正修加行，聖法可生。謂諸異生無聖法隨界，正修加行，聖法容得生。又前已說差別言故，謂由得用，令所容得生。
又前已說差別言故，謂由得用，令所得法數容更起，成不失因說名為得，何關已得法數容更起，成不失因說名為得，何關已失及本未得而可為難？又舊隨界已顯理無，失及本未得而可為難？又舊隨界已顯理無，彼宗無明不現前位，便為已得永離無明，如彼宗無明不現前位，便為已得永離無明，如何無明後時得起？此設不起聖道加行，何法何無明後時得起？
此設不起聖道加行，何法為障令明不生？即由此因，諸阿羅漢明不起為障令明不生？即由此因，諸阿羅漢明不起位便失於明，明於後時如何得起？設非縱位便失於明，明於後時如何得起？
設非縱逸，明體終無，何法為治無明不起？是故彼說，逸，明體終無，何法為治無明不起？是故彼說，由有此故令明非有是謂無明，但有虛言都由有此故令明非有是謂無明，但有虛言都無實義。唯對法者容作是言，朋壞法宗無容無實義。
唯對法者容作是言，朋壞法宗無容說此。上座復說，或如是類心及心所總謂無說此。上座復說，或如是類心及心所總謂無明。若爾，無明應非實有，許依心等假建立故。明。
若爾，無明應非實有，許依心等假建立故。如此所說，理亦不成，一切心心所皆應無明如此所說，理亦不成，一切心心所皆應無明
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