不應是果性故。如何乃說不可無因而有是不應是果性故。如何乃說不可無因而有是事？非於無物可說有言，彼宗許有唯現在故。事？
非於無物可說有言，彼宗許有唯現在故。又彼宗義雖無無明，而許有時明亦非有，不又彼宗義雖無無明，而許有時明亦非有，不應定說無明障明。若謂彼有無明隨界，理亦應定說無明障明。
若謂彼有無明隨界，理亦不然，非自體故；設許隨界，體亦無明。此體有不然，非自體故；設許隨界，體亦無明。
此體有時明亦得起，故不應說能障於明。若謂此明時明亦得起，故不應說能障於明。若謂此明至正生位，無明隨界至正滅時，故說無明能至正生位，無明隨界至正滅時，故說無明能為明障，則住學道應離無明，或復應明畢竟為明障，則住學道應離無明，或復應明畢竟不起，無明隨界未曾無故。若謂如得，隨界應不起，無明隨界未曾無故。
若謂如得，隨界應然，謂如汝宗諸無明得非無明體。然或有時然，謂如汝宗諸無明得非無明體。然或有時無明雖滅，由無明得勢力所障明不得生。或無明雖滅，由無明得勢力所障明不得生。
或復有時雖有此得，由加行力明亦得生。如是復有時雖有此得，由加行力明亦得生。如是我宗，無明隨界非無明體。然或有時無明雖我宗，無明隨界非無明體。
然或有時無明雖滅，由隨界障，明不得生或時得生，斯有何過？滅，由隨界障，明不得生或時得生，斯有何過？此救非理，違自說故、太過失故、非我許故。謂此救非理，違自說故、太過失故、非我許故。
謂彼自說：由有此故今明非有是謂無明；而彼自說：由有此故今明非有是謂無明；而今復言：無明隨界非無明體然能障明。豈不今復言：無明隨界非無明體然能障明。
豈不後言違前自說？又無明體滅隔多時復得生後言違前自說？又無明體滅隔多時復得生者，離無明者亦應後時無明更起，許隨界體者，離無明者亦應後時無明更起，許隨界體非無明故，俱離無明無有差別。又我不許，由非無明故，俱離無明無有差別。
又我不許，由無明得勢力所障明不得生。非對法宗說障無明得勢力所障明不得生。非對法宗說障餘法令不得起，是此得用。若爾，此得其用云餘法令不得起，是此得用。
若爾，此得其用云何？謂此為因，無明不失。何名不失？亦無別何？謂此為因，無明不失。
何名不失？亦無別體，但由得用，令所得法數容更起，立不失名。體，但由得用，令所得法數容更起，立不失名。
過去無明豈容更起？不爾。若爾，此得何用？雖過去無明豈容更起？不爾。
若爾，此得何用？雖不能令所得更起，然於未起對治道前，由此不能令所得更起，然於未起對治道前，由此恒隨相續無斷。豈不此與無明俱滅？此雖俱恒隨相續無斷。
豈不此與無明俱滅？此雖俱滅，後復續生，謂彼滅時有為因力，引餘自滅，後復續生，謂彼滅時有為因力，引餘自類令無間生，餘復引餘乃至道起。或令所類令無間生，餘復引餘乃至道起。
或令所
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