法。慧別有體，諸經說故。心了境時，必有簡法。慧別有體，諸經說故。
心了境時，必有簡擇，用微劣者便不覺知，故慧定應是大地法。擇，用微劣者便不覺知，故慧定應是大地法。然上座說：慧於無明疑俱心品，相用無故，非然上座說：慧於無明疑俱心品，相用無故，非大地法。所以者何？智與無智、猶豫決定理不大地法。
所以者何？智與無智、猶豫決定理不應俱。此說不然，邪見心品與無明俱，理極成應俱。
此說不然，邪見心品與無明俱，理極成故。非無癡心可有邪見，故邪見品定有無明。故。非無癡心可有邪見，故邪見品定有無明。
不共無明相應心品云何有慧？且許無智與不共無明相應心品云何有慧？且許無智與智相應，其理成立。此既成立，不共無明相應智相應，其理成立。
此既成立，不共無明相應心品亦應有慧，但微劣故相不明了。由此類心品亦應有慧，但微劣故相不明了。由此類釋，亦與疑俱。若疑相應全無慧者，云何得有釋，亦與疑俱。
若疑相應全無慧者，云何得有二品推尋？於二品中差別簡擇、推尋理趣，乃二品推尋？於二品中差別簡擇、推尋理趣，乃成疑故。念體別有，亦如經說。心了境時，必有成疑故。
念體別有，亦如經說。心了境時，必有明記，亦由微劣有不覺知，故念定應是大地明記，亦由微劣有不覺知，故念定應是大地法。然上座言：此念決定非大地法，契經說有法。
然上座言：此念決定非大地法，契經說有失念心故。失謂亡失。又見多於過去境上失念心故。失謂亡失。
又見多於過去境上施設念故，然於彼境即智行相明記而轉，故施設念故，然於彼境即智行相明記而轉，故無別念。此說不然，如前說故，非巧便念名為無別念。此說不然，如前說故，非巧便念名為失念。如狂亂心名為失心，或念微劣名為失失念。
如狂亂心名為失心，或念微劣名為失念，如迷悶等名失想思。既見多於過去境上念，如迷悶等名失想思。既見多於過去境上施設有念，便於現在所緣境上有念極成；非施設有念，便於現在所緣境上有念極成；
非於現境曾無明記，後於過去有憶念生。言於於現境曾無明記，後於過去有憶念生。言於彼境即智行相明記而轉無別念者，理亦不彼境即智行相明記而轉無別念者，理亦不然，覺察、明記行相別故。於境覺察重審名智，然，覺察、明記行相別故。
於境覺察重審名智，不忘失因明記名念。故有說言：於所受境令不忘失因明記名念。故有說言：於所受境令心不忘，明記為念。若執如是明記行相即智心不忘，明記為念。
若執如是明記行相即智行相無別念者，受等亦應無別有體。謂亦可行相無別念者，受等亦應無別有體。謂亦可言，即智行相領納而轉無別有受，餘亦應言，即智行相領納而轉無別有受，餘亦應然，即為非理。又彼唯許心所有三，智體亦無，然，即為非理。
又彼唯許心所有三，智體亦無，何獨無念？說念即智，但有虛言。又阿笈摩證何獨無念？說念即智，但有虛言。
又阿笈摩證
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