於彼假說觸名。然彼所言，眼等相望互為因於彼假說觸名。然彼所言，眼等相望互為因果，和合名觸，此亦非理，義不成故。非彼宗中果，和合名觸，此亦非理，義不成故。
非彼宗中不許俱起，互為因果義可得成，有非有故、相不許俱起，互為因果義可得成，有非有故、相續異故、非一果故。設許三法互為因果，彼不續異故、非一果故。設許三法互為因果，彼不應說與觸為緣，以彼宗中觸無實故。現見說應說與觸為緣，以彼宗中觸無實故。
現見說有與有為緣，如受與愛、眼色與識。然說眼等有與有為緣，如受與愛、眼色與識。然說眼等與觸為緣，緣既實有，果亦應爾，由是證知別與觸為緣，緣既實有，果亦應爾，由是證知別有實觸。既許三法互為因果名為和合，彼亦有實觸。
既許三法互為因果名為和合，彼亦應許從三和合別有觸生，由此故言六處緣應許從三和合別有觸生，由此故言六處緣觸。伽他亦說二為觸緣，若異此者，既無實觸。伽他亦說二為觸緣，若異此者，既無實法可名和合，即此三中假施設故。又彼三法可名和合，即此三中假施設故。
又彼三法非互為緣，無和合義，如何可立彼為觸緣？法非互為緣，無和合義，如何可立彼為觸緣？若謂如說瓶衣等物色等為緣，然離色等無若謂如說瓶衣等物色等為緣，然離色等無瓶等物，此亦應爾。若爾，受等應無別物，如說瓶等物，此亦應爾。
若爾，受等應無別物，如說受等眼色為緣，受等亦應非離眼等。若言觸受等眼色為緣，受等亦應非離眼等。若言觸相非顯了故，謂如受等別相顯了，觸無如是相非顯了故，謂如受等別相顯了，觸無如是別相可取，但由思搆知有此法，故離三和無別相可取，但由思搆知有此法，故離三和無別觸體。此亦不然，觸體實有，以有用故，如眼別觸體。
此亦不然，觸體實有，以有用故，如眼等根。謂眼等根雖非現見，能取境故，知有自等根。謂眼等根雖非現見，能取境故，知有自體。又如思等，雖非現見，但由思搆知有此體。
又如思等，雖非現見，但由思搆知有此法，謂有能成意業等用，由此用故知有自體。法，謂有能成意業等用，由此用故知有自體。若心所法現可見者，應無有執彼即是心；觸若心所法現可見者，應無有執彼即是心；
觸亦應然，雖非現見，以有用故知有自體。又曾亦應然，雖非現見，以有用故知有自體。又曾未見諸聖教中於無體法說有別用，唯於有未見諸聖教中於無體法說有別用，唯於有體說有用言。既於觸中說為有用，故知彼體說有用言。
既於觸中說為有用，故知彼觸別有自體。若言眼等六處差別即能生受、觸別有自體。若言眼等六處差別即能生受、無別觸用，謂即內處與外境俱能發生識，互無別觸用，謂即內處與外境俱能發生識，互為因果和合名觸，此即生受，故於此中無別為因果和合名觸，此即生受，故於此中無別觸用。此言非理，先已說故，又經重言應無用觸用。
此言非理，先已說故，又經重言應無用
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