信也。須菩提雖云我聞，然說必有時。若說無信也。須菩提雖云我聞，然說必有時。
若說無時節，亦未必可信，故第三次明一時也。雖出時節，亦未必可信，故第三次明一時也。雖出說經時節，然說必有人。未知說者是誰，若是說經時節，然說必有人。
未知說者是誰，若是天魔外道餘人說者，未必可信，故第四次明天魔外道餘人說者，未必可信，故第四次明能說之人是佛婆伽婆，所說故所以可信也。能說之人是佛婆伽婆，所說故所以可信也。雖云此般若理教是佛之所說，未知如來在雖云此般若理教是佛之所說，未知如來在何處說。若說無方所，亦未必可信，是故第五何處說。
若說無方所，亦未必可信，是故第五次明說經之處在舍婆提城給孤獨園也。五次明說經之處在舍婆提城給孤獨園也。五句中何故初名「如是」者？若依世辨釋名，如是句中何故初名「如是」者？
若依世辨釋名，如是之義乃有多途，略而言之凡有四種：一者發之義乃有多途，略而言之凡有四種：一者發心如是；二者教他；三者譬喻；四者決定。發心心如是；二者教他；
三者譬喻；四者決定。
發心如是者，自念：「我當如是發菩提心修諸善行」如是者，自念：「我當如是發菩提心修諸善行」等，是名發心如是也。教他如是者，教前人言：等，是名發心如是也。教他如是者，教前人言：「汝當如是發菩提心修諸善行」等也。譬喻如「汝當如是發菩提心修諸善行」等也。
譬喻如是者，又威德熾盛如日光明，智慧深廣猶如是者，又威德熾盛如日光明，智慧深廣猶如大海，面貌端政喻如滿月，勇健雄猛如師子大海，面貌端政喻如滿月，勇健雄猛如師子王，是名譬喻如是也。決定如是者，我如是見王，是名譬喻如是也。決定如是者，我如是見聞等，是名決定如是也。今言如是者，但取第聞等，是名決定如是也。
今言如是者，但取第四決定如是，明須菩提自云我親從如來聞四決定如是，明須菩提自云我親從如來聞此金剛般若理之與教，我之所說如佛所說，此金剛般若理之與教，我之所說如佛所說，不多不少不飾不謬，決定如是，無有傳聞之不多不少不飾不謬，決定如是，無有傳聞之失，故曰如是也。「我聞」者，如是之義聞必有人，失，故曰如是也。「我聞」者，如是之義聞必有人，故次云我聞。此中誰自稱我而言我聞？解者故次云我聞。
此中誰自稱我而言我聞？解者多道：須菩提言我與千二百五十比丘同聞多道：須菩提言我與千二百五十比丘同聞此經，故曰我聞。然理通而言亦得通。阿難云此經，故曰我聞。
然理通而言亦得通。阿難云我聞別義則非也。三種阿難，大小中乘傳持我聞別義則非也。
三種阿難，大小中乘傳持三乘法藏，其義可知也。何以得知？須菩提云三乘法藏，其義可知也。何以得知？
須菩提云我聞，非餘人也。凡有二義驗知也：一以經文我聞，非餘人也。凡有二義驗知也：一以經文下校量分中須菩提問「當何名此經？我等云下校量分中須菩提問「當何名此經？
我等云何奉持」，以此文來驗，故知今言我聞者是何奉持」，以此文來驗，故知今言我聞者是
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