比丘得食無罪，是名聞。疑得食無罪，疑比丘得食無罪，是名聞。疑得食無罪，疑者，比丘入聚落乞食，見新肉疑不敢受，若者，比丘入聚落乞食，見新肉疑不敢受，若檀越言：『不為比丘殺。』得食無罪，是名疑得檀越言：『不為比丘殺。』
得食無罪，是名疑得食。若檀越為比丘殺，若不見不聞不疑，食。若檀越為比丘殺，若不見不聞不疑，得食無罪。若檀越請二人與食，下座心自得食無罪。
若檀越請二人與食，下座心自念言：『此當為上座殺，不為我，我食無罪。』念言：『此當為上座殺，不為我，我食無罪。』上座復自念言：『此當為下座殺，本不為我，上座復自念言：『此當為下座殺，本不為我，我食無罪。』若如此者，兩各自疑為彼，上下我食無罪。』
若如此者，兩各自疑為彼，上下座疑俱食無罪。若人為比丘殺，比丘不知，座疑俱食無罪。若人為比丘殺，比丘不知，食竟方知，如此者無罪。若比丘得肉食，應食竟方知，如此者無罪。
若比丘得肉食，應問然後食。何以故？為欲分別淨不淨得食問然後食。何以故？
為欲分別淨不淨得食故。熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者，故。熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者，是故應問。「歡喜踊躍者，調達乞五法，世尊是故應問。
「歡喜踊躍者，調達乞五法，世尊不與，調達歡喜自念言：『我今定得破和合僧。』不與，調達歡喜自念言：『我今定得破和合僧。』拘迦利聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。拘迦利聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。
調達教化同伴，作如是言：『汝何以懊惱？出調達教化同伴，作如是言：『汝何以懊惱？出家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，不家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，不盡形壽，我今盡形壽受持此法，何以懊惱？』同盡形壽，我今盡形壽受持此法，何以懊惱？』
同伴聞已歡喜隨從。」法師曰：「調達癡人，已向阿伴聞已歡喜隨從。」法師曰：「調達癡人，已向阿鼻地獄不覺不知，歡喜禮佛而去，還向拘鼻地獄不覺不知，歡喜禮佛而去，還向拘迦利等言：『我共汝等，當行此五法，令人迦利等言：『我共汝等，當行此五法，令人知我等少欲知足。』多欲無厭足者，衣服飲食知我等少欲知足。』
多欲無厭足者，衣服飲食受不節量，是名多欲無厭足也。調達語同受不節量，是名多欲無厭足也。調達語同伴言：『瞿曇沙門恒自思念，我聲聞弟子云何伴言：『瞿曇沙門恒自思念，我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞？此是多欲無厭足得衣服飲食不以為勞？
此是多欲無厭足人。』佛語調達：『汝勿樂此法破和合僧，是重人。』佛語調達：『汝勿樂此法破和合僧，是重罪也。』若眾僧和合，如水乳合安樂行，若破罪也。』
若眾僧和合，如水乳合安樂行，若破如是僧者，一劫在阿鼻地獄受諸苦痛；若如是僧者，一劫在阿鼻地獄受諸苦痛；若僧破能令更和合者，一劫在天上歡喜，受僧破能令更和合者，一劫在天上歡喜，受
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