事者，於眾中言有，若無者，於眾中答言事者，於眾中言有，若無者，於眾中答言無。』」法師曰：「世尊何以不直言沓婆無罪，此無。』」法師曰：「世尊何以不直言沓婆無罪，此是慈地比丘尼妄語？」答曰：「世尊為憐愍眾是慈地比丘尼妄語？」
答曰：「世尊為憐愍眾生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷，世尊生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷，世尊亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅亦言我知汝犯波羅夷。
若有比丘犯波羅夷者，必謗世尊。何以故？為世尊隨瞋愛，夷者，必謗世尊。何以故？
為世尊隨瞋愛，愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，世尊定非一切智。因誹謗故，死墮地獄。又世尊定非一切智。因誹謗故，死墮地獄。
又為當來無慚愧比丘，實有罪而言無罪，佛不為當來無慚愧比丘，實有罪而言無罪，佛不在世，誰知我罪者。是故佛語沓婆言：『汝在世，誰知我罪者。是故佛語沓婆言：『汝若有作答言有作，若不作答言不作。』沓婆若有作答言有作，若不作答言不作。』
沓婆答言：『實不作，乃至夢中亦不為此事。』滅擯答言：『實不作，乃至夢中亦不為此事。』滅擯比丘尼者，滅擯有三，一者滅身，二者滅不比丘尼者，滅擯有三，一者滅身，二者滅不同住，三者滅罰，是名三滅擯。」「云何滅身？」答同住，三者滅罰，是名三滅擯。」
「云何滅身？」答曰：「滅作者，是滅身也。」「云何滅不同住？」「若犯罪曰：「滅作者，是滅身也。」
「云何滅不同住？」「若犯罪不出，復不捨邪見，名滅不同住。」「云何滅罰？」不出，復不捨邪見，名滅不同住。」
「云何滅罰？」「汝但作罪自然滅，此是滅罰也。此慈地比丘「汝但作罪自然滅，此是滅罰也。
此慈地比丘尼，於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘：『汝尼，於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘：『汝等滅擯慈地比丘尼。』」法師曰：「此慈地比丘尼等滅擯慈地比丘尼。』」
法師曰：「此慈地比丘尼身清淨，為人所教作如此謗，教者應滅擯。身清淨，為人所教作如此謗，教者應滅擯。何以世尊，教滅擯慈地比丘尼？」「為以其謗何以世尊，教滅擯慈地比丘尼？」
「為以其謗故擯，為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者，故擯，為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者，沓婆摩羅子亦應有罪；以其謗故擯者，沓沓婆摩羅子亦應有罪；
以其謗故擯者，沓婆無罪。於律本中說，若比丘以無根波羅婆無罪。於律本中說，若比丘以無根波羅夷法謗比丘，得僧伽婆尸沙。若比丘以無夷法謗比丘，得僧伽婆尸沙。
若比丘以無根波羅夷謗比丘尼，突吉羅。比丘尼謗比根波羅夷謗比丘尼，突吉羅。比丘尼謗比丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅，妄丘亦如是。
若爾慈地比丘尼得突吉羅，妄語故波夜提。」法師曰：「以無根波羅夷謗比語故波夜提。」法師曰：「以無根波羅夷謗比丘，得僧伽婆尸沙，無波夜提罪。慈地比丘尼丘，得僧伽婆尸沙，無波夜提罪。
慈地比丘尼
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