縷。織師者，今毘提波晝俱利織師。織作衣縷。織師者，今毘提波晝俱利織師。
織作衣者，尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，如上者，尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，如上說。若比丘自行乞縷，越毘尼心悔。得者，越毘說。
若比丘自行乞縷，越毘尼心悔。得者，越毘尼罪。織成者，尼薩耆波夜提。迦尸國土法，比尼罪。
織成者，尼薩耆波夜提。迦尸國土法，比丘安居竟，與縷與織直。比丘欲織㲲時，應丘安居竟，與縷與織直。
比丘欲織㲲時，應語織師，作是言：「與汝此縷，為我知織㲲。」織師語織師，作是言：「與汝此縷，為我知織㲲。」織師答言：「尊者！我不解此語？」應問言：「汝家作何等答言：「尊者！
我不解此語？」應問言：「汝家作何等業？」答言：「織㲲。」便語言：「汝可為我知織㲲？」若業？」
答言：「織㲲。」便語言：「汝可為我知織㲲？」
若復不解此語者，應持線與淨人，令知織，一切復不解此語者，應持線與淨人，令知織，一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶，欲使比丘不得作雇織語。若比丘知織腰帶，欲使比丘織者，應持線與，作是言：「長老！為我作帶。」是織者，應持線與，作是言：「長老！
為我作帶。」是故說。佛住舍衛城祇洹精舍，爾時毘舍佉鹿故說。
佛住舍衛城祇洹精舍，爾時毘舍佉鹿母常日日眾僧中請食。時有比丘次到其母常日日眾僧中請食。時有比丘次到其家食，見毘舍佉鹿母持縷與織師，語言：「汝為家食，見毘舍佉鹿母持縷與織師，語言：「汝為我織㲲，欲施尊者難陀、優波難陀。彼人難可，我織㲲，欲施尊者難陀、優波難陀。
彼人難可，汝當為好織。」比丘食已，還精舍，語難陀言：「長汝當為好織。」比丘食已，還精舍，語難陀言：「長老！我欲語汝好事。」問言：「有何好事？」答言：「我老！
我欲語汝好事。」問言：「有何好事？」
答言：「我見毘舍佉鹿母欲施汝衣。」答言：「此不施我衣。見毘舍佉鹿母欲施汝衣。」答言：「此不施我衣。
何以故？此優婆夷當施賢聖。」復言：「不爾，我何以故？此優婆夷當施賢聖。」
復言：「不爾，我眼見毘舍佉鹿母，以縷與織師，作是言：『與眼見毘舍佉鹿母，以縷與織師，作是言：『與汝此縷，為我好織作㲲，欲施難陀，彼人難可。』」汝此縷，為我好織作㲲，欲施難陀，彼人難可。』」問言：「汝知織師家處不？」答言：「知處。」即復問問言：「汝知織師家處不？」
答言：「知處。」即復問言：「彼家在何處？何巷陌？門戶那向？示我標言：「彼家在何處？
何巷陌？門戶那向？
示我標相。」具問知處已，明日著入聚落衣，往到其家。相。」具問知處已，明日著入聚落衣，往到其家。
見織師張經，見已問織師言：「長壽！為誰張經？」見織師張經，見已問織師言：「長壽！為誰張經？」
答言：「我為鹿母毘舍佉張經。」復問言：「汝知不？答言：「我為鹿母毘舍佉張經。」復問言：「汝知不？
此為誰作？」答言：「我知為難陀、優波難陀。」復問：此為誰作？」答言：「我知為難陀、優波難陀。」
復問：「汝識難陀不？」答言：「我不識。」即便語言：「難陀、「汝識難陀不？」答言：「我不識。」
即便語言：「難陀、優波難陀正我等是，汝當好作長廣細緻織。」優波難陀正我等是，汝當好作長廣細緻織。」
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