太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其太虛而永久。隨之弗得其蹤。
迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭首。六趣不能攝其生。
力負無以化其體。潢漭惚恍若存若往。五目莫覩其容。二聽不聞其惚恍若存若往。
五目莫覩其容。二聽不聞其響。冥冥窈窈。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨響。
冥冥窈窈。誰見誰曉。
彌綸靡所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者失其真。知之者曳於有無之表。
然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。乃至反其愚。
有之者乖其性。無之者傷其軀。
乃至何者。本之有境。則五陰永滅。推之無鄉。而幽何者。本之有境。
則五陰永滅。推之無鄉。
而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。靈不竭。幽靈不竭。
則抱一湛然。五陰永滅。
則萬累都捐。萬累都捐故與道通同。抱一湛則萬累都捐。萬累都捐故與道通同。
抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與然。故神而無功。
神而無功。故至功常存。
與道通同故沖而不改。沖而不改。不可為有。道通同故沖而不改。沖而不改。
不可為有。至功常存。不可為無。然則有無絕於內。稱謂至功常存。
不可為無。然則有無絕於內。
稱謂淪於外。視聽之所不洎。四空之所昏昧。恬焉淪於外。視聽之所不洎。
四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於是而夷。
泊焉而泰。九流於是乎交歸。
眾聖於是乎冥會。斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有乎冥會。斯乃希夷之境太玄之鄉。
而欲以有無題牓。標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。無題牓。標其方域。
而語其神道者。不亦邈哉。
是以心道孤標。神無方所。豈在有無之朕迹。是以心道孤標。神無方所。
豈在有無之朕迹。見聞之影響乎。所以般若波羅蜜經云。文見聞之影響乎。
所以般若波羅蜜經云。文殊師利。如是應知。彼一切法不起不滅。名為殊師利。
如是應知。彼一切法不起不滅。
名為如來。又梵王問經云。第一義中。佛不出世。亦如來。又梵王問經云。
第一義中。佛不出世。
亦不涅槃。從本已來無起滅故。般若燈論偈云。不涅槃。從本已來無起滅故。
般若燈論偈云。不應捨生死。不應立涅槃。生死及涅槃。無二不應捨生死。
不應立涅槃。生死及涅槃。
無二無分別。乃至如般若波羅蜜經云。佛告極勇無分別。乃至如般若波羅蜜經云。
佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無縛無脫。受想行識無猛菩薩言。善男子。
色無縛無脫。受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫。是名般若波羅縛無脫。
若色至識無縛無脫。是名般若波羅蜜。又如梵王所問經云。佛言。梵王。我不得生蜜。
又如梵王所問經云。佛言。
梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假死。
不得涅槃。何以故。
言生死者。但是如來假施設故。而無一人於中流轉。說涅槃者。亦假施設故。
而無一人於中流轉。說涅槃者。
亦假施設。而無一人般涅槃者。問。宗鏡唯心者。施設。而無一人般涅槃者。
問。宗鏡唯心者。
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