林行。佛離虛空相。又偈云。如虛空無相。而林行。佛離虛空相。
又偈云。如虛空無相。
而現色等相。法身亦如是。具足六根相。又偈現色等相。法身亦如是。
具足六根相。又偈云。如來鏡像身。而不離本體。猶如一切色。云。
如來鏡像身。而不離本體。
猶如一切色。不離於虛空。如法華經中。明六根清淨。眼見不離於虛空。
如法華經中。明六根清淨。
眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一一切色。耳聞一切聲。
鼻嗅一切香。舌了一切味。身現一切境。意知一切法等。問。若眾切味。
身現一切境。意知一切法等。
問。若眾生可度。則諸佛界增。眾生界減。若不可度。諸生可度。
則諸佛界增。眾生界減。
若不可度。諸有行願。皆悉唐捐。如何會通。斷其邪見。答。有行願。
皆悉唐捐。如何會通。
斷其邪見。答。
經云。一切愚癡凡夫。不如實知一法界故。不經云。一切愚癡凡夫。
不如實知一法界故。不如實見一法界故。起邪見心為眾生界增。眾如實見一法界故。
起邪見心為眾生界增。眾生界減。所以只為不如實了一法界心。故見生界減。
所以只為不如實了一法界心。故見增減。又經云。眾生定相不可得故。又經云。增減。
又經云。眾生定相不可得故。
又經云。眾生界無性故。眾生界無邊故。古德云。以要眾生界無性故。
眾生界無邊故。古德云。
以要言之。眾生界猶如虛空。假使無量勝神通者。言之。眾生界猶如虛空。
假使無量勝神通者。各無量劫行於虛空。求空邊際。終不可盡。非各無量劫行於虛空。
求空邊際。終不可盡。
非以不盡不名遊行。非以遊行令得其際。當知以不盡不名遊行。非以遊行令得其際。
當知此中佛度生道理亦爾。非以當得令其有終。此中佛度生道理亦爾。非以當得令其有終。
非以無終說有無得。是故若難一切眾生。皆非以無終說有無得。是故若難一切眾生。
皆當作佛。是則眾生雖多。必有終盡之疑。無當作佛。是則眾生雖多。
必有終盡之疑。無不通也。起信論明。不思議業相。則諸佛境界。不通也。
起信論明。不思議業相。
則諸佛境界。云何不思議。以非一非異。不有不無。非言思云何不思議。
以非一非異。不有不無。
非言思可定。情解所測故。稱不思議之業相。此不思可定。情解所測故。
稱不思議之業相。此不思議之業相者。謂與眾生作六根境界故。寶性議之業相者。
謂與眾生作六根境界故。寶性論云。諸佛如來身。如虛空無相。為勝智者作論云。
諸佛如來身。如虛空無相。
為勝智者作六根境界。示現微妙色。出顯妙音聲。令嗅佛六根境界。示現微妙色。
出顯妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。便覺三昧觸。令知深妙戒香。
與佛妙法味。便覺三昧觸。
令知深妙法。常化眾生。是真如之用。故云不思議業也。法。常化眾生。
是真如之用。故云不思議業也。
此本覺用與眾生心。本來無二。但不覺隨流。此本覺用與眾生心。本來無二。
但不覺隨流。用即不現。用則於彼心中稱根顯現。而不用即不現。
用則於彼心中稱根顯現。而不
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