所熏。今前六轉識。若五位無心時。皆間斷故。所熏。今前六轉識。
若五位無心時。皆間斷故。
既非堅住。非是所熏。此亦遮經部師。將色心既非堅住。非是所熏。
此亦遮經部師。將色心更互持種。論主云。且如於無色界入滅定時。更互持種。
論主云。且如於無色界入滅定時。
色心俱間斷。此時將何法能持種。又如五根色心俱間斷。此時將何法能持種。
又如五根五塵。皆不通三界。亦非堅住。如何堪為所熏五塵。皆不通三界。
亦非堅住。如何堪為所熏性。又第七識。在有漏位雖不間斷。在十地位性。
又第七識。在有漏位雖不間斷。
在十地位中。亦有解脫間斷。謂得無漏時。不能持有漏中。亦有解脫間斷。
謂得無漏時。不能持有漏種。以有漏無漏。體相違故。以第八識雖是有種。
以有漏無漏。體相違故。
以第八識雖是有漏。以在因中。體無解脫。唯無覆性。即不妨亦漏。以在因中。
體無解脫。唯無覆性。
即不妨亦能持無漏種。得名所熏。應立量云。前七轉識能持無漏種。得名所熏。
應立量云。前七轉識是有法。非所熏。宗因云。不堅住故。同喻如是有法。
非所熏。宗因云。
不堅住故。同喻如電光聲風等。問。若言有堅住性即是所熏者。電光聲風等。
問。若言有堅住性即是所熏者。
只如佛果第八。亦是堅住性。應名所熏。答。只如佛果第八。亦是堅住性。
應名所熏。答。
將第二義簡。論云。二無記性。若法平等無所將第二義簡。論云。
二無記性。若法平等無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力強違逆。
能容習氣。乃是所熏。
此遮善染勢力強盛。無所容納。故非所熏。釋云。夫為所熏者。須盛。無所容納。
故非所熏。釋云。
夫為所熏者。須唯是一類無記。即不違善惡性。方受彼熏。今唯是一類無記。
即不違善惡性。方受彼熏。
今佛果第八既是善性。即不容不善及無記性。佛果第八既是善性。即不容不善及無記性。
非是所熏。以佛果圓滿故。如似沈麝。不受臭非是所熏。以佛果圓滿故。
如似沈麝。不受臭穢物熏。若不善性者。即是煩惱。又不容信等穢物熏。
若不善性者。即是煩惱。
又不容信等心所熏。互不相容納故。其所熏性。如寬心捨心所熏。互不相容納故。
其所熏性。如寬心捨行之人。能容納得一切善惡事。若惡心性人。行之人。
能容納得一切善惡事。若惡心性人。
即不中。第八識似寬心捨行之人。能容一切即不中。第八識似寬心捨行之人。
能容一切習氣。有此義故。方名所熏。若如來第八無漏習氣。有此義故。
方名所熏。若如來第八無漏淨識。唯在因中曾所熏習。帶此舊種。非新受淨識。
唯在因中曾所熏習。帶此舊種。
非新受熏。以唯善故。違於不善等。又云。善染如沈麝熏。以唯善故。
違於不善等。又云。
善染如沈麝非䔉等。故不受熏。無記如素帛。故能受熏。非䔉等。故不受熏。
無記如素帛。故能受熏。
如善不容於惡。猶白不受於黑。若惡不容於如善不容於惡。猶白不受於黑。
若惡不容於善。如臭不納於香。唯本識之含藏。同大虛善。如臭不納於香。
唯本識之含藏。同大虛
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