止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀。對於事定。止。而觀因緣生滅為觀。
或以理觀。對於事定。
此經云。一心不動入諸禪。了境無生名般若此經云。一心不動入諸禪。
了境無生名般若是也。或俱通二。此經云。禪定持心常一緣。是也。或俱通二。
此經云。禪定持心常一緣。
智慧了境同三昧是也。或二俱泯。非定非散。智慧了境同三昧是也。或二俱泯。
非定非散。或即觀之定。但名為定。如觀心性名上定是或即觀之定。
但名為定。如觀心性名上定是也。或即定之觀。但名為觀。如以無分別智觀也。
或即定之觀。但名為觀。
如以無分別智觀名般若是也。或說雙運。謂即寂之照是也。所名般若是也。或說雙運。
謂即寂之照是也。所以局見之者。隨矚一文。互相非撥。偏修之者。以局見之者。
隨矚一文。互相非撥。
偏修之者。隨入一門。皆有剋證。然非圓暢。今此經文。巧隨入一門。
皆有剋證。然非圓暢。
今此經文。巧顯無礙。略分五對。第一對。根境無礙。謂觀根顯無礙。
略分五對。第一對。
根境無礙。謂觀根入定。應從根出。而從境出者。為顯根境。唯是入定。
應從根出。而從境出者。
為顯根境。唯是一心。緣起無二理性融通。是故根入境出耳。一心。
緣起無二理性融通。是故根入境出耳。
境入根出亦然。第二對。理事二定無礙。謂分境入根出亦然。第二對。
理事二定無礙。謂分別事相。應入事定。而入理定。欲觀性空。應入別事相。
應入事定。而入理定。
欲觀性空。應入理定。而入事定。以契即事之理而不動故。入理定。
而入事定。以契即事之理而不動故。
入理即是入事。制心即理之事。而一緣故。入理即是入事。制心即理之事。
而一緣故。入事即是入理。而經文但云。入正定。不言事理。事即是入理。
而經文但云。入正定。
不言事理。及乎出觀。境中即云分別色相。斯事觀也。根及乎出觀。
境中即云分別色相。斯事觀也。
根中即云性空寂者。理觀也。亦合將根事對於中即云性空寂者。理觀也。
亦合將根事對於境理。以辯無礙。第三對。事理二觀無礙。謂欲境理。以辯無礙。
第三對。事理二觀無礙。
謂欲分別事相。應從事觀起。而反從理觀起。以所分別事相。應從事觀起。
而反從理觀起。以所觀之境。既真俗雙融。法界不二故。分別事智。觀之境。
既真俗雙融。法界不二故。
分別事智。即是無生之智。二觀唯是一心故。亦應將境即是無生之智。
二觀唯是一心故。亦應將境事理。對根事理以辯無礙。第四出入無礙。以事理。
對根事理以辯無礙。第四出入無礙。
以起定即是入定故。起定而心不亂。若以事理起定即是入定故。起定而心不亂。
若以事理相望。應成四句。謂事入事起。事入理起。理相望。應成四句。
謂事入事起。事入理起。
理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。入理起。理入事起。
若以根境相望。又成四句。
謂根事入。境事起等。一一思之。皆有所由。又謂根事入。境事起等。
一一思之。皆有所由。
又或以理觀對於事止。謂契理妄息也。或事觀或以理觀對於事止。謂契理妄息也。
或事觀
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